(es) Contra el misticismo

Traducción de “Against mysticism”, escrito originalmente en inglés por Abe Cabrera.


Hace varios años ya, si se me pregunta si soy una persona “espiritual”, he respondido que soy “religioso” y no “espiritual”. Parte de esto se debe a mi inclinación personal a ser un cascarrabias y un contrario. Después de todo, ser “espiritual” es algo mucho más aceptable para la persona moderna. “Religioso” denota fanatismo, falta de pensamiento, obediencia ciega, etc. Ser “espiritual” significa, “Creo en algo, pero no me desbordo. No soy un rarito.” Dado que desde mi juventud, me ha importado poco lo que esta sociedad piensa, llevo el “religioso” como una placa de honor, a pesar de que no soy, estrictamente hablando, un adherente a alguna fe real.

Hay otra razón para mi reticencia hacia la idea de lo “espiritual”: También soy “anti-místico”. O sino, siempre he valorado el pensamiento, el debate, la formulación, el realizar rituales, y la observación de comportamiento por sobre alguna clase de sentimiento vago, la “quemazón en el pecho” como lo llaman los Protestantes Estadounidenses, que indica una presencia inefable. Desconfío radicalmente de la experiencia personal y la intuición individual. Desconfío radicalmente de mí y mis propios “deseos”. Este sentimiento viene de un ethos (NdT1) de campesino de no querer se flojo, no querer tomar la ruta fácil por la cual uno ve y encuentra poco. Uno debe agotar todas las posibilidades antes de que se alcance una posición, uno debe interrogar premisas hasta que no se pueda llegar a ninguna otra conclusión. De hecho, todo este proyecto es un ejercicio en eso: su propósito es no descansar en un dogma sino luchar con una tendencia.

La mayoría de las personas odian el pensamiento religioso porque creen que es el intelecto humano “dándose por vencido”. Y de hecho, especialmente en las manifestaciones Pietistas y New Age (NdT2) de la espiritualidad, eso es exactamente lo que es. La gente observa las cosas, arroja sus manos al aire, y concluye, “¡Es demasiado complicado, es un misterio!”. Sí, eso es flojo; hay un cierto dogma y cerradura mental ligada a los tipos “espirituales no religiosos”. Su negativa a pensar significa que otros van a pensar por ellos; el “conductor-automático” mental de la sociedad tomará el control cuando ellos se rehúsen a hacerlo. También, simplemente no es natural. El cerebro es una herramienta como todas las otras herramientas, pensar es una facultad como correr o pelear. Negarse a ejercitarla puede ser tan domesticado como decirle a un niño que no se ponga inquieto en su escritorio en un aula. Hay un ascetismo de la mente que puede arraigarse entonces; una fe ciega que se cierra del mundo y no se abre a este. En ese caso, sólo te estás alabando a ti mismo. Puede que tengas tiempo para eso, pero yo no.

Si pienso que, luego de todas sus labores, todos sus esfuerzos, la mente debe descansar. Al final del día, debe aceptar que también debe comer y dormir, debe tener el consuelo de la calidez y la familiaridad de un hogar. Estaba releyendo recientemente el Itinerarium de St. Bonaventura, y este pasaje me recordó sobre estos puntos.

En consideración de esto, además, existe la perfección de la iluminación en la mente dado que, al sexto día, vemos que fuimos hechos en la imagen de Dios. Por lo que, si la imagen es una similitud expresiva, mientras que nuestra mente contempla al Hijo de Dios, el Cristo, quien es a través de Su naturaleza la imagen invisible de Dios, nuestra humanidad tan magníficamente exaltada, unida más allá de la expresión, ver en una cosa y en uno al mismo tiempo tanto el primero y el último, las mismísimas alturas y las mismísimas profundidades, la circunferencia y el centro, el Alfa y el Omega, el causante y aquello que es causado, el creador y aquello que es creado, el libro que es escrito por dentro y aquel que es escrito por fuera, ya ha alcanzado cierta perfección de Su iluminación en el sexto nivel, tanto como en el sexto día. Ahora nada queda más que el día de descanso, en el que la actividad de la mente humana descansa en disociación mental de todo lo que haría.

Por supuesto, no concuerdo aquí con la teología Católica del sigo XIII, pero de lo que está hablando el Doctor Seráfico es que, después de cierto punto, la mente debe rendirse a Dios porque no puede ir más allá. Aquí Bonaventura está haciendo la analogía entre la mente agotada de ascender hacia el misterio de Dios y de Dios mirando por sobre su creación en el sexto día y viendo que “fue buena”. Dios ha llegado a cierta perfección en lo que él hizo, y el descanso también debe hacerlo la mente.

Pero vivimos en una era indolente. Incluso en comparación al Alto Escolasticismo, el conocimiento no es lo que solía ser. Bonaventura y sus compañeros de clase debieron avanzar con esfuerzo entre el trivium y el quadrivium (NdT3), filosofía natural, metafísica, dialéctica, ascendiendo todo el tramo hasta comentar sobre las Sagradas Escrituras como lo más alto del conocimiento: Revelación Divina. Para nosotros hoy en día, las respuestas están a sólo una búsqueda en Google de distancia, hay millones de personas que jamás hemos conocido a las que les gustarían decirnos qué pensar y decir. El número de textos en el mundo en todas las formas ocho mil años después de que Bonaventura escribió es inconmensurable. La palabra y el pensamiento humano casi se ahogan en texto, todo es visto (o clickeado) pero nada es oído o comprendido. Agotar la mente, probar su fortaleza, y realmente salir de nosotros mismos y hacia el Mundo puede que sea mucho más dificultoso ahora de lo que fue durante las Eras Medias, incluso asumiendo que fuéramos ignorantes campesinos de antaño (la mayoría). El Mundo fue hecho Texto y fue borrado entre nosotros…

Así, nuestra era es una en la cual el misticismo es inapropiado. Hay mucho trabajo qué hacer al respecto de convertirse en cuerpo nuevamente, sobre convertirse en animal, sobre pensar silenciosamente y practicar la virtud (aquí pienso más en el sentido clásico de excelencia). Vivimos en un campo de batalla y no en un claustro, nuestra suerte es el trabajo duro y no la contemplación. Nuestros sentidos y mentes jamás fueron más débiles: máquinas, nuestros esclavos alimentados-a-petroleo, hacen más por nosotros de lo que hicieron por los aletargados reyes antiguos. Nuestro tiempo no es para la paz sino para atacar, para cuestionar, y para escrutar todo a nuestro alrededor e incluso a nosotros mismos.

Sin embargo, debemos aceptar que nuestras mentes tienen que descansar, a pesar de todo esto. Desconfío del ethos humanista / progresista porque piensa que la mente humana es divina, que puede abarcar todo o al menos lo necesario. Que puede contener en sí misma la totalidad del pasado y suficiente certeza sobre el futuro como para que alcance… Yo soy mucho más pesimista. Puedo reverenciar fuerzas por fuera de mí mismo dado que sé que la mente también debe descansar en la perfección que percibe: debe reconocer la perfección allá afuera, y saber que no lo es todo. Si, este es un ciclo de pelear y dejar ir, de interrogar y discernir tus espíritus y los de otros. Pero al final del día, en el sexto día si quieres, debemos refugiarnos en aquello que nos mueve y que se mueve a través de nosotros. Somos tacaños para aquellos pocos rayos de calor. Podemos aceptar esa comodidad por el camino, pero nunca debemos olvidar que somos peregrinos en el corazón de lo Desconocido, a primera luz, debemos juntar nuestras cosas y partir nuevamente.

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Notas del traductor:

1. Ethos: Significa un “sistema de creencias”, de valores, comportamientos, etc.

2. New Age: Significa “Nueva Era”, se mantuvo en su idioma original porque así es como se suele usar el término, incluso en los países de habla hispana.

3. Trivium y Cuadrivium: Trivium significa en latín «tres vías o caminos»; agrupaba las disciplinas relacionadas con la elocuencia, mientras que Quadrivium significa «cuatro caminos»; y agrupaba las disciplinas relacionadas con las matemáticas.

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