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(es-en-it-pt) “CUADERNOS” cuarta y última entrega

La Revista Regresión ha publicado la última entrega de su trabajo editorial “Cuadernos”.

Los puedes descargar en el link o leer en los apartados en español, inglés, italiano y portugués.

Para ver los demás “Cuadernos” recomendamos visitar el blog de la Revista Regresión.

¡Por la difusión del caos terrorista!

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(es-en-it-pt) Textos de la tercera entrega de “CUADERNOS”

La Revista Regresión ha publicado los textos completos de su tercera entrega de “Cuadernos”.

Los cuales los puedes leer aquí.

Publicamos entonces, uno de los textos que contiene el número en español para su lectura.


Primitivismo sin catástrofe

Toda buena idea necesita un punto de venta. El punto de venta de la ideología que abarca todo lo que puede ir con cualquier nombre llámese “anarco-primitivismo” del “pensar anti-civilización”, es que la moderna civilización tecno-industrial es la destrucción de la raza humana, y si queremos detener esta destrucción, tenemos que destruir la civilización. Es una cuestión de auto-preservación. Debemos renunciar a la tecnología, la ciencia, la medicina moderna, etc., con el fin de salvarnos a nosotros mismos. ¿Cómo sabemos esto? Pues bien, la tecnología, la ciencia, la medicina moderna, etc., así lo dicen. Yo probablemente no soy el primero que ha notado la falta de coherencia en esta perspectiva, pero tal vez yo soy uno de los primeros en decir algo al respecto.
El “pensamiento anti-civilización” (a falta de un mejor término), tiene un “problema del conocimiento”. Es decir, se pretende criticar la totalidad desde la vista de la totalidad. Se trata de desmantelar las herramientas que han construido todo lo que desprecia el uso de las mismas herramientas. Esto culmina en la idea de “catástrofe”: el colapso catártico de su enemigo y una oportunidad para la restauración de un orden justo. Para alguien con un martillo, todo parece ser un clavo, y para alguien con una narrativa apocalíptica, todo conduce al fin del mundo. De hecho, algunos podrían decir que una catástrofe para el primitivista, es lo que la resurrección de Jesús fue para San Pablo: la condición del sine qua non fuera de la cual no puede existir sin un mensaje. Si la humanidad no está condenada a través de la tecnología, si toda la vida en la tierra no está en peligro por el mono egoísta recién llegado de África, entonces, ¿qué hacemos aquí? Puede ser que también acaba de volver a casa y disfrute de los televisores de pantalla plana y el aire acondicionado.

Cosas, por supuesto, no son realmente así de simples. Pero la primera pregunta debería ser: “¿Estamos condenados?” Unos pocos libros han salido recientemente para tratan de responder a la pregunta en sentido negativo, a pesar de que toman la ciencia Casandra del cambio climático y el agotamiento de recursos muy en serio. Ronald Bailey en su libro “The End of Doom: Environmental Renewal in the Twenty-first Century” es una de las mayores aportaciones al género eco-modernista. A pesar de que no vamos a tener el tiempo para revisarlo aquí, por lo menos podemos ir por del punto más fuerte en su libro (al menos desde mi punto de vista): sobre el análisis de la idea ecologista de que “no hacer nada” es mejor que “hacer algo”.

Este concepto es, sin duda, un una sustitución de frase en el discurso ecologista. La naturaleza ha estado haciendo cualquier cosa por millones de años, y por lo tanto, según cuenta la historia, la naturaleza es sabia. Bailey llama a esto, “el principio de precaución”, mejor formulada por la frase que se aborda después en su tercer capítulo, “Nunca trates alguna cosa como la vez primera”. Algo nuevo es culpable hasta que se demuestre lo contrario, la carga de la prueba recae en la novela que debe demostrar más allá de toda duda razonable, que no va a crear más problemas de los que está tratando de resolver. Se hace evidente que aquellos que se aferran al principio de precaución, están paralizados contra el desempeño de cualquier acción, ya que no tienen la certeza metafísica completa sobre cómo un desarrollo tecnológico se filtra hacia fuera. (Piense que aquí, por ejemplo, de los alimentos modificados genéticamente y del feroz debate en torno a ellos.) Los que sufren a causa de esta vacilación, Bailey argumenta, no tienen el lujo de duda: necesitan el medicamento contra el cáncer, la comida barata, y otros beneficios del avance tecnológico que puede proporcionar. Como Bailey afirma:
Por desgracia, el principio de precaución suena razonable para muchas personas, especialmente para aquellos que viven en sociedades repletas de tecnología. Estas personas tienen su casa con calefacción central, en el bosque; disfrutan de la libertad de la necesidad, de la enfermedad y de la ignorancia que la tecnología puede ofrecer. Ellos pueden pensar que pueden permitirse el lujo de precaución final. Pero hay miles de millones de personas que todavía anhelan la transformación de  sus vidas. Para ellos, el principio de precaución es una orden de la pobreza continua, no de la seguridad. (93-94)

Así que aquí el problema de conocimiento se dio la vuelta y luego se dio la vuelta de nuevo. El pensador anti-civilización neoludita ha estudiado lo suficiente en relación con la sociedad tecno-industrial para saber que es una causa perdida. Él sabe esto, a través del uso de las herramientas que la sociedad tecno-industrial le ha dado. Él sabe que no hay soluciones tecnológicas para el atolladero que la sociedad moderna ha creado. Sin embargo, el eco-modernista Bailey luego da la vuelta alrededor y muestra cómo este pesimismo se basa en una visión optimista del conocimiento humano, con el apoyo de una infraestructura tecnológica que permite el estudio y la reflexión. ¿Si no se sabe muy bien, y sabemos que no se sabe muy bien, estamos en la obligación de probarlo? ¿No es tal ignorancia una oportunidad y no una barricada? ¿No es esto lo que la Ilustración y la Revolución Científica eran?
En gran parte del resto del libro, Bailey muestra una y otra vez, temas que van desde la población hasta el petróleo y a la supuesta propagación del cáncer debido al uso de productos industriales, que los agoreros se han equivocado, y muy mal, hasta este punto. Bailey deduce de ello, que el homo sapiens es un animal astuto y capaz de arrancar la victoria de las fauces de la derrota del tiempo otra vez. Bailey tiene pocas dudas y vamos a seguir teniéndolas, incluso si admite algunas cosas, como el cambio climático, y que parece ser uno de los problemas reales que afectan a toda la raza humana.
Irónicamente, la aceptación las premisas de Bailey podrían ser la posición más “primitivista” de todas. Si estamos en última instancia, como los animales que son incapaces de salvarse a sí mismos a no ser que nos deshagamos de los instrumentos de nuestra propia energía aparentemente absoluta, ¿cómo es que podemos condenarnos totalmente a la no existencia? O, más bien, si somos demasiadamente tontos para salvarnos a nosotros mismos, podemos estar demasiadamente tontos como para matarnos a nosotros mismos. Hay, por supuesto, el principio entropía, y la intuición de que es más fácil romper algo de lo que se puede arreglar. Pero esa analogía en realidad no se mantiene aquí, ya que estamos hablando de miles de millones de animales individuales de todo el mundo que han demostrado ser resistentes al punto de desplazar a todo lo demás.

Entonces, ¿cuál es entonces? ¿Somos salvos o estamos condenados? ¿Es una realidad ineludible la catástrofe o un deseo masoquista? Es largo o es corto: no lo sabemos. Y los que pretenden saber quizá se aferran a un baluarte impar de certeza en la condenación o en el optimismo en el que los cisnes negros de Nassim Nicholas Taleb nunca se reproducen. El futuro no puede ser totalmente sombrío, ni podemos tener la seguridad de que el desastre no va a suceder sólo porque no ha sucedido todavía. Todo lo que tenemos es el presente.
Así que volvemos al título: ¿Puede haber un primitivismo sin catástrofe? ¿Y si esta sociedad puede resolver las cosas bien? ¿Podemos todos ir a casa, entonces? ¿Por qué damos un pase de este orden capitalista tecnoindustrial, y por lo menos reconocer que, si no podemos estar en la sociedad que queremos, debemos amar a la sociedad en que nos encontramos? Después de todo, todos somos seres humanos, todos compartimos las mismas almas y cuerpos, el mismo intelecto y sentimientos. ¿Puede ser que también que debemos de trabajar para salvar a todos, y quién le importa cómo lo hacemos? Sueños de volver a tener la vida idealizada de cazadores-recolectores, más fácil puede llegar a ser menos atractiva por ahora.

En este callejón sin salida, añadimos los pensamientos de una reciente entrevista con los miembros de la tendencia mexicana eco-extremista:

“la diferencia entre lo que propone Kaczynski y sus pupilos, en primera es de estrategia; nosotros no esperamos la llamada Gran Crisis Mundial para comenzar a atacar y atentar en contra de las estructuras físicas y morales del sistema tecnológico, nosotros  atacamos desde el presente porque el futuro es incierto,  no puedes trazar una estrategia basándote en meras suposiciones, creyendo que todo irá según lo planeado y estar seguro que ganarás. Nosotros dejamos de lado todo esto cuando vimos la enormidad del sistema, de sus componentes y del nivel monstruoso que ha abarcado tanto en este planeta como fuera de este. Si la civilización cae mañana, o dentro de 30 o 50 años, nosotros desde nuestra propia individualidad sabremos que dimos la batalla que teníamos que dar.”

“Nosotros no sabemos cuánto tiempo más durarán las estructuras que mantienen en pie esta civilización en vías de decadencia, podemos leer mucho sobre las  variadas teorías que existen pero siempre nos  quedaremos esperando aquel año profético en el que quizás todo esto termine de una vez, de cualquier forma, todo lo que puedan predecir los estudiosos solo son teorías.”  [1]

Con los eco-extremistas, a continuación, podemos encontrar nuestro camino fuera de la posición defectuosa de “un futuro mejor por volver al pasado.” En este caso, diremos que el futuro es nuestro enemigo. Todos los sentidos propuestos única y exclusivamente, ya sean sobre las garantías libertarias de Bailey o los esquemas tecno-progresista de izquierda, son algo a lo que nos negamos. No queremos cooperar, rechazamos la salvación del mundo. Nos negamos a ofrecer nuestras vidas o las vidas de otros para un mejor mañana. Esto siempre se promete, pero nunca llega. Y aquí, el problema del conocimiento entra de nuevo: nunca llega, porque nadie puede entregarlo. Las cosas sólo “mejoran todo el tiempo” porque hemos sido domesticados pensando que la zanahoria es la meta y que estamos cada vez más cerca, y el palo no está realmente allí, incluso cuando está justo en nuestra nariz. Tal es la esencia de la civilización, el pasado mítico de la niebla, y el futuro diferido constantemente.

Catástrofe es la catarsis en la que termina el ciclo del sufrimiento. Pero al igual que la versión budista, también es difícil de alcanzar y nunca sucede en esta vida. De hecho, el verdadero problema con el “pensamiento anti-civilización”, especialmente en su forma anarco-primitivista, es que no sabe lo que quiere, porque lo que quiere está moldeado por lo que odia. Ni siquiera se saben algo sobre la naturaleza, en realidad, ya que niega a reconocer que los seres humanos no pueden saber con certeza, y así construyen a la naturaleza como un ídolo que contiene todos sus deseos ambivalentes. La idea de la defensa de la propia naturaleza hace a uno consciente de que nuestro conocimiento de la naturaleza, especialmente el peculiar concepto de la “naturaleza virgen” de América del Norte, es infundado. David George Haskell describe la difícil situación de la vegetación forestal en la cara al reciente resurgimiento de la población de ciervos en su libro, “The Forest Unseen: A Year’s Watch in Nature”:

“Los seres humanos han eliminado a algunos depredadores pero últimamente han añadido a tres nuevas criaturas que matan a los venados: los perros domésticos, coyotes inmigrantes que invaden desde el oeste, y las defensas de los automóviles. Los dos primeros son depredadores eficaces de cervatillos; el último es el principal asesino de los asesinos urbanos. Nos enfrentamos a una ecuación imposible. Por un lado, tenemos la pérdida de decenas de especies de herbívoros; por el otro tenemos la sustitución de un depredador por otro. ¿Qué nivel es lo normal, aceptable o natural en nuestros bosques? Estas son preguntas difíciles, pero lo cierto es que la vegetación exuberante del bosque, que creció en el siglo XX fue inusualmente desequilibrado.”

Un bosque sin grandes herbívoros es una orquesta sin violines. Nos hemos acostumbrado a las sinfonías incompletas, y nos resistimos cuando los tonos incesantes de los violines regresan y silencian a los instrumentos más conocidos. Esta reacción contra el retorno de los herbívoros no tiene buen fundamento histórico. Es posible que tenga que tomar una visión más amplia, escuchar toda la sinfonía, y celebrar la asociación entre el animal y el microbio que ha ido desgarrando árboles jóvenes durante millones de años. Arbustos adiós; hola garrapatas. Bienvenido de nuevo al Pleistoceno. (33 a 34)

Así que tenemos que enfrentar el hecho de que no puede haber “catástrofe”, y si la hay, no va a tener el efecto purificador que esperamos. La definición del capitalismo moderno es la crisis, y el buen hombre de negocios hace de la crisis una oportunidad. ¿Eso significa que no luchemos? ¿Qué hay que deponer las armas derrotados por el quietismo y el agnosticismo? No necesariamente, pero sí significa que debemos definir mejor por qué nos oponemos a la sociedad actual, incluso si tiene el potencial de durar un millón de años, e incluso si lo hace, en algunos aspectos, hacemos de nuestras vidas algo “mejor”. O por lo menos, debemos definir que nos oponemos a ella, y definir por qué no pensar que se puede seguir a través de cualquiera de sus promesas de traer a todos los animales humanos de la miseria.

En primer lugar, vamos a empezar con la naturaleza. No puede oponerse a la catástrofe como un concepto sin matices, precisamente porque la naturaleza es una catástrofe, a largo plazo. Esto se debe a que la naturaleza es el cambio, es el cambio que empequeñece la experiencia humana, incluso en su forma más científica y abstracta. Los seres humanos modernos tienen el problema generalizado de concebir sus ideas como consustancial con la realidad, a menudo, cuando no tienen ninguna razón para hacerlo. Dominan cosas incomprensibles como el tiempo, el espacio, la materia, la luz, etc., en abstracto y por lo tanto piensa que no hay nada más para ellos en el hormigón, aunque no han abandonado la comodidad de su silla o su espacio delante de la pizarra. La naturaleza es una catástrofe porque la naturaleza interrumpe, rompe, destruye todo y nace de nuevo: desde las más lejanas estrellas a las células de nuestro cuerpo. Los adherentes anti-civilización tienen dificultades para aceptar el concreto, aunque pueden buscarle un lugar en lo abstracto. Para que uno pueda decir: “¡Médico, cúrate a ti mismo!”

¿Qué es la naturaleza en relación con nosotros, entonces? Cómo podemos llegar a la idea, a menuda repetida por los críticos primitivistas que “cosifican la naturaleza”. Aquí, voy a ofrecer una frase cambiada por una cripto-hegeliana. Muchos de los “primitivistas” (de nuevo, por falta de un término mejor) piensan de la naturaleza como algo fuera de nosotros, y que nos ofrece una existencia como un regalo pasivo, y el verdadero problema es que hemos olvidado el aspecto y voluntario que es ese regalo (recordar aquí el concepto cristiano de la gracia). Del mismo modo que el hombre no puede ganar la salvación del Dios de Calvino, por lo que el hombre es impotente para crear su medio de vida sin el consentimiento de la naturaleza. Por supuesto, esto es una formulación absurda. La naturaleza, o si queremos usar la tan denostada terminología de James Lovelock, Gaia, es el producto de miles de millones de seres vivos a lo largo de los eones que trabajan juntos y apoyándose mutuamente: es el acto de seres vivos. Ambos están formados por él y lo forman, en una malla elaborada que va desde el microorganismo más pequeño, a los más vastos ecosistemas complejos a la propia biosfera. Hay que tener esto en cuenta cuando nos fijamos en la “naturaleza prístina.” Como dice Haskell en otra parte de su libro antes citado, la naturaleza no es una sala de meditación, y no es el Edén donde se recoge la fruta sin esfuerzo del árbol. Hay combate y lucha, al igual que existe la cooperación y la misericordia. El hecho de que ha persistido tanto tiempo es prueba de ello.
El pecado del hombre domesticado no se resiste a su naturaleza humana pasiva, ya que algunos primitivistas lo implicarían. Está pensando que es independiente de la naturaleza misma, que puede ir por la libre, que puede dominar con firmeza y no dejar nada a la sombra de felicidad del misterio. Este es el hombre moderno domesticado, cortante, implacable, y ensimismado. No es lo que hace, pero lo que hace muy bien, o eso cree, es el problema. Es por eso que no hay una “solución”. No hay una abstracción humana que absorba todo el problema y haga que sea digerible. El mundo en el que existen las soluciones es un mundo que no debería existir, o más bien, el mundo que crea problemas en primer lugar. La catástrofe como el hombre moderno lo entiende (final, devastador, purificación), es el mito necesario que pesa sobre la utopía como la espada de Damocles. Algunos de nosotros preferimos la caída de espadas al paraíso imaginario.

La solución eco-extremista es, pues, brutal y pesimista. No hay futuro, no hay una nueva comunidad. No hay “esperanza”. Indicamos que no con alegría gótica, pero con alivio, como tener una carga despegado de nuestros hombros. Los seres humanos están destinados a perder la marca, estamos destinados a fracasar más de lo que conseguimos. Pero en eso, formamos parte de un todo, dejamos a otros detrás de nosotros para ganar y perder, y para luchar otro día. Nuestra ambición no tiene fin, porque nunca se logra la victoria. Y nos fijamos en las sociedades pasadas extintas que aceptan sus limitaciones (o eso creemos, ya que no podemos saberlo concretamente) de admiración; una admiración que sabe que, si no eran “perfectos”, es porque había algo malo con nuestras expectativas domesticadas, y nada realmente mal con ellos. Todo lo que podemos esperar es luchar y quemar esta existencia, donde una parte pretende que se pueda tragar en conjunto.
Y eso es precisamente el primitivismo sin catástrofe, sin una narración cerrada, sin un “final feliz”, es así: la satisfacción del ojo y todos los otros sentidos, en la cara de lo que sabemos que es la naturaleza, incluso si no entienden que, aunque parezca mutilada e incomprensible en el aquí y ahora. No es algo que hacemos (aunque tenemos una parte en ello), ni es algo que controlemos (aunque hacemos todo lo posible). Pero mezclado en el corazón y en la mente del hombre, es realmente algo maravilloso para la vista: el conjunto, el vasto campo de estrellas, el canto del ave, el caracol deslizándose, el nuevo día, la decadencia, la muerte, la vida… o para terminar con la mayor voz poética de Robinson Jeffers:

Para saber que las grandes civilizaciones han desglosado en violencia,
y sus tiranos llegan, muchas veces.
Cuando aparezca la violencia abierta, para evitar con honor o elegir
la facción menos fea; estos males son esenciales.
Para mantener la propia integridad, ser misericordioso y no corrompido
y no desear el mal; y no ser engañado
Por sueños de justicia universal o la felicidad. Estos sueños de
no cumplirse.
Para saber esto, y saber que por muy feas las partes aparecen
el conjunto sigue siendo hermoso. Una mano cortada
Es una cosa fea y el hombre descubierto de la tierra y las estrellas
y su historia… para la contemplación o para el hecho…
A menudo aparece atrozmente feo. La integridad es la totalidad,
es la mayor belleza
síntesis orgánica y la totalidad de la vida y de las cosas, la belleza divina
del universo. El amor que, no el hombre
Aparte de eso, o de lo contrario va a compartir confusiones lamentables del hombre,
o se ahogan en la desesperación cuando sus días se oscurecen. [2]

Abe Cabrera

Notas

[1] Ver “Politically Incorrect: An Interview with Wild Reaction” (http://anarchistnews.org/content/politically-incorrect-interview-wild-reaction)

[2] Robinson Jeffers, “The Answer,” in The Collected Poetry of Robinson Jeffers, ed. Tim Hunt (Stanford: Stanford University Press, 1995).

(es-en-it-pt) “CUADERNOS” tercera entrega

Ya fue publicada la tercera entrega del trabajo “Cuadernos” de la Revista Regresión, los cuales publicamos aquí.

Para DESCARGAR.

Para Leer.


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(es-en-it-pt) Textos de la primera entrega de “Cuadernos”

Los cómplices de la Revista Regresión han publicado recientemente el contenido de su trabajo editorial número uno, “Cuadernos” en los 4 idiomas que maneja la Mafia Eco-extremista.

Publicamos aquí un extracto del contenido del “Sin número” en español, para los que estén interesados en leer o ver los demás contenidos en sus respectivos idiomas, dejamos aquí la dirección del blog de la Revista Regresión, la cual solo es posible acceder por medio de Tor Browser.

http://cuadernoscontraelprogreso.torpress2sarn7xw.onion/

¡Por la propaganda y el ataque!


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Un falso escape

La mentira de la civilización es una hidra, cada una de sus cabezas busca el momento indicado para morder, para matar nuestros instintos salvajes y volvernos autómatas que caminan en condición de cómplices. De esta condición nadie está exento al encontrarse dentro de la sociedad. Para nosotros los eco-extremistas es una constante guerra interna y continua, donde se intenta vivir alejado de las prácticas y valores sociales. Varias de estas prácticas son, para muchos sujetos -incluso algunos que se llaman a sí mismos “anti-sistemas”- liberadoras, cuando en realidad son prácticas impuestas por la civilización. En este trabajo me remitiré a una práctica social en la cual, un gran número de híper-civilizados y sujetos con “posturas anti sistémicas” están inmersos: la vida dentro de un vicio. Estos sujetos, encuentras muchas razones y justificaciones para llevar esa vida cíclica. La diversión, una medida contra la tristeza, la decepción, “abrir la mente”, y la que resulta más despreciable para mí; la búsqueda por escapar de la realidad.

La realidad nos golpea constantemente, vivimos dentro de un mundo en que el camino hacia la muerte se va haciendo más y más corto de una manera rápida. La cotidianidad aburrida y depresiva a la que una gran parte de la ciudadanía están atados: estrés, trabajo, familia, escuela, rutina, transporte, tráfico, etc. Ante todos estos pesares se buscan “escapes”, algo que de un respiro y haga olvidar esos malos ratos. Sería un error el pensar que dichos escapes los cuales se vuelven parte de una vida cíclica sólo son sustancias ingeridas.

La gran dominación tecnológica es un fuerte pilar de la vida cíclica, se ha vuelto “normal” poder ver a jóvenes que la mayor parte de su vida van con el celular en la mano -esto literalmente- cual esclavo y cadena. Hundidos en un “mundillo” virtual, con amigos al igual virtuales y una fuerte adicción a las redes sociales, las cuales no logran durar ni unos minutos sin revisarlas. Dependientes totales de los celulares y de las redes sociales -dentro de estas el morbo y la opulencia dictan el día a día- así camina gran parte de la sociedad en especial la juventud hacia una vida de progreso y tecnología. Anhelando dentro de sus aparatos celulares la “vida ideal” que quisieran llegar a tener, mientras a su alrededor todo lo vivo sigue pereciendo. Su vida ideal se resume en el consumismo desenfrenado, en relaciones vánales, una existencia donde todo se asume como una verdad y nada se somete a crítica. La juventud va ya perdida, son tan dependientes tanto del celular como del alcohol. No veo ninguna esperanza en el porvenir. Algunos ilusamente pensarían que las generaciones futuras, al ver la gran destrucción de la Naturaleza Salvaje reflexionarían y optarían por una vida antagónica a la establecida dentro de la civilización tecno-industrial. Esto me resulta increíble. Los “jóvenes” quienes para los estúpidos izquierdistas son biológicamente revolucionarios, se encuentran también en la condición de híper-civilizados, llevando a cabo las mismas acciones que los adultos, empeñados en sus estudios, dejando toda su vitalidad para el “gran” progreso de la humanidad, un progreso que está a unos cuantos pasos del acantilado. Si los jóvenes son “nuestros” próximos revolucionarios, a dónde iría su revolución, y qué si se cambian los modos de producción, a ultimas la producción continúa. Y con esto de la revolución… ¿Qué revolución podría hacer un joven que la mayoría de su existencia se encuentra adherido a un aparato tecnológico? Cómo tendría vigencia la idea de “el pueblo organizado”, si este “pueblo” va encadenado a las tecnologías, y sigue perpetuando el estilo de vida dentro de los cánones de la tecno-industria. Que esto no sea una confusión, como eco-extremista no intento establecer una revolución que derrumbe a la civilización tecno-industrial como una “respuesta” o una “mejor” revolución. Entonces, ¿por qué criticar la idea de una revolución?, o, ¿por qué criticar a los jóvenes que se sienten revolucionarios?

LEE COMPLETO AQUÍ.

(es-en-it-pt) “CUADERNOS” segunda entrega

Fue publicada por la Revista Regresión, la segunda entrega de su trabajo editorial recopilatorio “CUADERNOS”, presentada en 4 idiomas.

¡Continuando con la ráfaga de trabajos editoriales, aportes, traducciones y videos!

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