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(es) Towards A Radical Mysticism

“It was a though we’d been living for a year in a dense grove of old trees, a cluster of firs, each with its own rhythm and character, from whom our bodies had drawn not just shelter but perhaps even a kind of guidance as we grew into a family.”

“Other animals, in a constant and mostly unmediated relation with their sensory surroundings, think with the whole of their bodies.”
2 passages from David Abram’s Becoming Animal: An Earthly Cosmology

Caught between the differing narratives of both Jewish and Catholic families, a father constantly shifting between Christian and Buddhist traditions, and my mothers death when I was 7, I’ve always had a strained relationship with “God”, the divine and religious/spiritual thought. I explored various faiths and became somewhat of an experimental practitioner during my teens, exploring Christianity, Neo-Paganism, Buddhism, Hinduism and other faiths, some what divorced from those of the families I was born into.

Then I died (not in the melodramatic sense of edgy gothy “nihilists” and emo-kid aesthetics). My experiences as a young cancer patient in my late teens gifted me a more intimate relationship to death than that of my mother’s passing and the years that had followed from then, up until the point of my diagnosis. The experience of being little more than flesh tore away from me my relationship to these Symbols that had bridged my sense of self with my fundamental existential lack and formed (unstable) pathways for me to navigate the world as I encountered it.

This was both a horrifying experience and a liberating one. In the year prior to my diagnosis I had started exploring existentialist thought, through a somewhat Buddhist-existentialist practice and the individualist anarchism of Armand and similar thinkers, and as my relationship with the realm of “spiritual”/religious thought disintegrated through the experiences of the MRI machines, the brain surgeries, the steroids and the radiation therapy, existentialist thought served as a form of semiotic encoding to help me travel from despair to Life, as embrace of the Absurd and return to the body – (this was initially through Camus and Nietzsche in particular).

In the following year post-treatment, as I explored my relationship with my body through various means and my personal creativity, I came across 2 texts that encoded something I’d seen, experienced and known throughout my entire life, and that granted me words with which to articulate them – all that discourse has ever really granted me (or grants anyone as far as I can see) is new words to articulate the experience of their being-in-the-world; their experience of the Real (the wild) mediated by the Symbolic/technology. These 2 texts were Heidegger’s The Question Concerning Technology and Freud’s Civilisation and it’s Discontents. After reading these works on what it means to live within civilisation and the language they granted me, I then started on the “pathway” that led to my writing Feral Consciousness and worlds of thought and discourse I currently immerse myself (my-Self) within.

From these experiences with discourse and corresponding immediate embodied experiences I’ve undergone throughout my life, I’ve come to view eco-radical, anarchist and active-philosophy as practices of iconoclasm – as revealing what is underneath the icons of the Symbolic, technology, and seeking to destroy them. And my interests have been directed increasingly towards a type of ontological anarchism, based in deconstruction of the machine (both semiolinguistically and in its embodied form), the practice of creative radical semiotics and an ecophenomenology pursuing relationalities that civilisation attempts to deny through domestication, both within the body of the machine and as-close-to outside its territorialised-ontotheology as I can get living on this island in the North Sea, which has been the geographic-stage of the production of history and empire for almost as long as civilisation itself – the creation of Temporary Autonomous Zones.

So if this practice I’ve been engaged with is an attempt to form relationship with and reveal to others something concealed(/repressed/suppressed), and if Mysticism is a practice based in sense-perceptual experience (super or otherwise) of something rendered secret/concealed, then the green nihilism of attempting to destroy those aspects of the Leviathan I have means of destroying is some-what-of-a practice of Mysticism (something ontological anarchism has always found itself tied to).

Mysticism as a term invokes the image of something of a theistic-ideologue, which is a platform I’ve long distanced myself from, particularly within the context of the God of classical theism, and taken a somewhat Nietzschean aesthetic around. But I would not consider myself an atheist, in the general sense of the term, and am relatively comfortable with naming wild-Being as divine, as it is all power, all presence, all that is “knowable” (inside and outside language) and all love(/hate/desire/value). Nor would I consider myself a pantheist or a pagan, as my sensations of the acosmic egoistic transient present render me unable to embrace the notion that there exists an absolute existing totality these/this theology requires, and I’d find myself being inauthentic if I embraced the term animism for my practice, given my historical-geographical context within the narrative of History.

So regarding “God”, gods, the spirit, Life, death and the divine(, and the practice of radical semiotics) I feel like my relationship to wild-Being is one of a hylozoic-Mysticism, born from a practice of eco-radical ontological anarchism and the iconoclasm of feral-deconstruction – a radical Mysticism.

Now this morning I awoke to see this piece by a contemporary of mine within this world of anti-civ discourse I find myself within, within which he attempts to denounce mysticism through embrace of religious-type thought and self-renouncing denial of the immediacy of embodied subjectivity and a seemingly anti-civ scholasticism, which seems highly confused (and somewhat cultish). This follows from the apparent trajectory of the eco-extremist school of thought they (Cabrera) immerse themselves within and their Atassa project and its focus of thought. But, while I have some interest in eco-extremism as a phenomena and as a political movement, and the Atassa project, I find much ugliness in this scholasticism.

Scholasticism as an approach to discourse is (as I understand it) an attempt to gain scientific knowledge of the “revealed truth” of a religious dogma, through a dialectical approach – this is apparently being done, under Cabrera’s project, as a Catholic-Marxist scholasticism of dialectics-in-reverse. The methods of scientific “knowledge” has many issues, that those of us sympathetic to radical scepticism are familiar with, and religious dogma also presents problems for this approach, which again many within this world of discourse are very familiar with. Alongside these, there is the issue of the dialectic approach to discourse, which we might be condemned somewhat to engage with in this world of discourse (given how much Hegelianism and Marxism are part of this world). To quote Karl Popper “(t)he whole development of dialectic should be a warning against the dangers inherent in philosophical system-building” and to quote Nietzsche “I mistrust all systematizers and avoid them. The will to a system is a lack of integrity.”.

The dialectical approach is one based inherently in historicism, whose holist determinism presents itself as the narrative of the master-signifier of the supreme Other I have no desire to embrace and I find to be nothing more that the narrative of the mythic-illusion of civilisation, which I desire the destruction of. It’s semiolingusitic lexicon is nothing more to me than the cartography of those who wish to deny me the immediacy wild-Being and positivism of my subjectivity. My subjectivity might always be somewhat mediated through discourse, by my socialisation within this culture and the subsequent internalisation that is the general trajectory of normal-development (mine as described when I started this piece). But this doesn’t lead me to wish to deny myself the ecophenomeological authenticity of my embodied subject-sensitive rationality. Discourse and study, to me, is best done as an anarchist venture de-systematised epistemologically-free and as a venture not to discover some truism to be revealed, but to find words/signs/languages to reduce the limits language constructs for our worlds and to articulate our experiences as living feral beings, not to embrace the death of History.

So I cannot share in Cabrera’s rejection of Mysticism and embrace of scholasticism, with its apparent encouraging others to do the same. Rather I feel compelled to embrace, and feel anti-civ eco-radicals are best served embracing the iconoclastic Mysticism of ecophenomenological relationalities with wild-Being and the ontological anarchist deconstruction of the technosphere/the Leviathan/civilisation.

La Federación del Dolor

Estoy reuniendo toda la agonía del mundo junta. Cualquier persona que tenga un gusano oculto roando en su interior, cualquier persona vestida de luto por el ideal, cualquiera que se ría con desprecio de la ruina de la mente, puede venir. Necesito mi dolor para convertirlo en un diluvio, una tormenta; necesito escuchar los gritos de sufrimiento, los gemidos de desesperación. Porque hay risas en el mundo, y no las puedo escuchar.

Hermanos del encadenamiento, camaradas del sufrimiento, la batalla está cerca. Pronto lanzaremos nuestro ataque, intoxicado con venganza; el enemigo huirá, porque la Federación del Dolor es terrible.

* * *

Desde el día en que nací, he soportado una pesada carga. Y mi espalda está doblada y mis ojos hundidos. El gusano roe y roe; ya me ha destruido.¡Basta, por dios! Estoy cansado.Me deshago de la carga y me detengo; tengo suficiente de esto en mi vida. No he sido capaz de vivir, pero sabré cómo vengarme. Croaré en alguna acera, con la blasfemia final en mis labios y el destello final de odio en mis ojos.

* * *

¡Qué odioso!… Los asquerosos adoquines de la ciudad emiten el mal olor de la alcantarilla. Me ha envenenado. ¡Una vez fui tan fuerte! Aun así me reí… Pero luego… ¿Debería realmente aullar a lo que sucedió, realmente debería revelarme ante ti? Pero, imbéciles, ¡es la misma vieja historia!Uno ama, espera, actúa, y luego viene el disgusto, el vacío, la desesperación.

* * *

Un día me llevaron a la guerra. Entonces soñé que era un niño otra vez. El primer estallido de la ametralladora sacudió cruelmente mis nervios; abrí los ojos y vi sangre, y luego nada más. Recuerdo un gran incendio, un trueno continuo… muerte, muerte… y ese hedor, el hedor de los cadáveres… Nunca entendí cómo el olor desagradable de este hedor ha permanecido en mi garganta. Parece como si estuviera en un vasto cementerio… cruces, ataúdes, hedor.La sociedad apesta a cadáveres.

* * *

Me duelen horriblemente las orejas. El cañón causó esto. La bestia atronadora hizo profundos rasguños en mi cerebro. Siempre escucho un grito lejano, como el sollozo de un gigante desesperado. ¿Pero quién es el que llora en el mundo?

* * *

La guerra ha despertado a la bestia en mí. Mis mandíbulas se contraen convulsivamente, mis ojos se abren, y mis manos quieren apretar, agarrar… Cuando miro a alguien, me sorprende un extraño deseo de hacerlo pedazos. ¿Por qué tengo la necesidad de matar y destrozar a alguien?Ya no hay alemanes para matar; entonces, ¿a quién debo matar?

* * *

Tal vez estoy loco. Pero mi locura es la racionalidad más terrible. Veo más lejos, siento la vida más vívidamente. No sé por qué, pero es cierto que sufro enormemente, mucho más que antes.¿Antes de esto? ¡Pensar que antes de esto, yo era un niño!

* * *

Pero ¿por qué tan así? ¿Qué he hecho? Veo las margaritas crecer pacíficamente; las golondrinas van y vienen por los caminos del cielo. Yo también soy una margarita o una golondrina. El rocío y el azul abierto también me agradan.Y en cambio… esposado, salpicado de barro, muerto de hambre. Sin amor, sin libertad.

* * *

Y así es como es, ya que así lo quieres. Tú me transformaste en un lobo, y en lobo me quedaré. Pero hasta ahora, solo me he arañado el pecho; mañana querré otra sangre. No pidas misericordia entonces. Has escrito en mi cerebro: matanza. Y matanza es. Tal vez la humanidad está sucia. Necesita limpiarse, y para este baño desea sangre. Tal vez después de la limpieza y la destrucción… Tal vez entonces seamos como las margaritas y las golondrinas… Qué hermoso sería.

* * *

Almas que están de duelo por el mundo, es por eso que los invito a reunirse.La bandera ya está ondeando. Es negra; es sinónimo de luto. Adelante entonces, salvajes Prometeos. El grito de la venganza es música dulce y querida. Hoy es necesario matar, destruir… mañana seremos margaritas… Federación del Dolor, ¡adelante!

Bruno Filippi

[en] (Mexico) 87 Communique of ITS

Taking advantage of the popular clamor, the demand for justice, the tolerant administration of the capital authorities and police incompetence, members of Individualists Tending towards the Wild have infiltrated the demonstration yesterday and have been participants in the riots generated in the downtown of the disgusting Mexico City.
Once again, Chaos seized the streets and our groups, along with other rabid antisocial, ravaged several targets within our reach. This is not the first or the last time we infiltrate a peaceful march, it is clear that ITS takes any opportunity to unleash Chaos, confusion and destabilization, we really don’t give a damn about their demands (from whoever).
For the mindless we clarify that, this is a small statement concerning of OUR responsibility in those riots, with this it does not mean that we were the ONLY responsible for the beautiful violence of a few hours ago, the merit also belong to others with whom we share masks, sweat, mocks and effusiveness.

For the Occult and the Unknown:

Individualists Tending Towards the Wild – Mexico

(UK) Tener un blog encriptado con HTTPS es razón para considerate terrorista

HTTPS es un protocolo de comunicación ampliamente utilizado en Internet. Este protocolo permite un acceso cifrado seguro a las páginas web a través de certificados. Este protocolo se basa en HTTP, con la incorporación de TLS, un nivel de seguridad que protege la integridad y la privacidad de los datos transmitidos a través de la red. A pesar de esto, la policía británica cree que cualquiera que lo use puede ser un terrorista potencial.

Acusado de terrorista, porque utilizó técnicas de encriptación.

Scotland Yard, la policía británica, acusó a un hombre de preparar y capacitar a personas para promover actos terroristas. La acusación parte de dos detalles muy importantes. Primero, el acusado tenía un blog encriptado con HTTPS, en el que enseñaba a usar herramientas criptográficas, que a su vez eran utilizadas por otros terroristas para encriptar sus comunicaciones. Utilizar HTTPS, además de mejorar la seguridad mientras navega por Internet, también mejorar el rendimiento y la velocidad, por lo que la experiencia es mucho mejor.

En segundo lugar, para administrar el blog, el hombre usó un Live USB de un sistema operativo basado en Linux diseñado para preservar el anonimato y la privacidad de sus usuarios. No dicen su nombre, pero probablemente fue TAILS, un instrumento que encaja perfectamente con esta descripción.

En el Reino Unido, utilizaron estos dos cargos para acusar al presunto terrorista y culparlo por “instruir o alentar a otros a asesinar a otras personas”, lo que actualmente se considera un delito en el país británico. El acto criminal, como está presente en la acusación, es “investigación sobre técnicas criptográficas, desarrollo de un blog encriptado y enseñanza sobre cómo usar estas técnicas criptográficas”.

El objetivo final de esta investigación se demostró, era ayudar a los terroristas, pero el acto criminal de la acusación es lo que describimos en el párrafo anterior, ya que uno puede ser profesor universitario y enseñar cómo usar correctamente ciertos elementos químicos y algunos de sus alumnos podrían ser terroristas potenciales. La culpa es del alumno, no del profesor.

Las acusaciones descritas anteriormente son dos de las seis que el fiscal ha llevado a cabo. Los otros cargos tienen que ver con actividades terroristas, ya que el acusado aparentemente pertenecía al Estado Islámico. Lo único que Scotland Yard debe tener en cuenta al redactar una acusación es que tener un blog que explique la dinámica de la criptografía no significa ser automáticamente terroristas.


Le rappresentazioni sulla Misantropia sono spesso attribuite a una o entrambe le motivazioni. Il Misantropo è spesso rappresentato come dominato dalla passione o come guidato da un principio incessante. Il videogioco Plague Inc., che proietta i giocatori come un agente patogeno con l’obiettivo di annientare la specie umana, offre una Misantropia distinta. Ci invita e ci ingaggia nei valori di un virus, un batterio o un parassita, senza urti emotivi o fondamento logici, ci intrattiene nella possibilità di una Misantropia senza umanità.

La Misantropia è l’avversione o l’odio dell’umanità nel suo insieme. Il termine deriva dal greco μῖσος (odio) e ἄνθρωπος (umano). Le rappresentazioni della Misantropia, in letteratura e altrove, l’hanno spesso attribuita a una o entrambe i motivi. Da un lato, i Misantropi sono spesso raffigurati come governati dalla passione, dal loro intenso ed emotivo orrore per l’umanità, il risultato di affronti personali o avversità. Pertanto, il protagonista del Timon di Atene di Shakespeare (c.1605), sopraffatto dal risentimento e dal disprezzo per la società che ha aprofittato della sua generosità e buona volontà, si ritira nel deserto, desiderando solo di stare con gli affini; nelle righe finali dell’opera teatrale, l’epitaffio cataloga la speranza come “una piaga ti consumi, i malvagi codardi morti!” (V.4.71). D’altra parte, il Misantropo sarà guidato da un principio incessante, il cui disprezzo ragionato deriva da un codice morale di alta mentalità. In “Il Misantropo” di Molière (1666), l’insistenza intransigente di Alceste sull’onestà e sul parlare in parole, e il suo rifiuto di indulgere alle folle disoneste e agli sciocchi che lo circondano, porta allo stesso modo all’esilio auto-imposto: “Trovare su ogni ruolo di base, / L’ingiustizia, la frode, l’interesse personale, il tradimento. … / Ah, è troppo; l’umanità è finita così in basso, / intendo rompere con l’intera razza umana ”(I.1). Timon è un eroe tragico, il fumetto di Alceste, ma condividono il difetto del personaggio in eccesso: dove Timon è troppo generoso, Alceste è troppo onesto. Entrambi sono rappresentati come estremi, persino patologici, a modo loro, e la Misantropia viene posta come conseguenza fuorviante o sintomo di inclinazioni intemperanti. Continue reading (it) MISANTROPIA SENZA UMANITÀ

(es) Ontología Guerrillera – Sobre Destrucción, Violencia y Acción Directa

Escuchamos sobre violencia todo el tiempo. Hablamos de violencia todo el tiempo.

Calificamos esta violencia como buena y esa violencia como mala. Esta violencia tan necesaria y esa violencia tan innecesaria.

Esta violencia es suya y esa violencia es nuestra. Y la conversación sigue y sigue y sigue.

A menudo no reconocemos cuando hablamos de violencia, ya que la violencia toma tantas formas, usa muchas máscaras y hemos sido criados para defender la mayoría de los actos de violencia como simples factores de la vida cotidiana ordinaria.

Para el pacifista, toda violencia es malvada y debe evitarse a toda costa. Los pacifistas creen en la gran separación cósmica de las fuerzas de la luz de las fuerzas de la oscuridad. Ellos ven el universo como fundamentalmente defectuoso de esta manera. Los pacifistas creen que existe tal característica de la existencia, que puede impregnar todo el Ser, esta noción de maldad y oscuridad, que es algo que debe ser rechazado en todos los puntos.

Decir que algo es malo es presuponer un deber moral, que algo debe o no existir, y que cada ejemplo existente de mal debe ser rechazado y expulsado de la sociedad. Lo malo es, en última instancia, lo que amenaza la maquinaria que es la sociedad.

Pero mientras hablamos de violencia una y otra vez, rara vez hablamos de lo que es la violencia, ni de lo que no es. Oh, claro, hablamos de su violencia e incluso de la nuestra en ocasiones (aunque generalmente santificamos a sus actores, los vivos como héroes y los muertos como mártires que se sacrificaron por Dios, el Dios de la maquinaria de la tecnosfera).

Raramente, si alguna vez, hablamos sobre qué es la violencia, cuáles son los orígenes de la violencia y otras preguntas que podrían considerarse demasiado abstractas o conceptuales para la “realpolitik”.

La violencia parece ser un tipo de acción muy específico (que abarca nuevamente categorías generalizadas), que a menudo se confunde con otra. Entonces, antes de dar cualquier tipo de definición de violencia, discutiré lo que no es: destrucción.

La destrucción como fenómeno es el evento de una singularidad por la cual, debido a ciertas intensidades físicas, se crea una nueva situación, espacio, ubicación, Cosa (etc.). De esta manera, la creación y la destrucción no son en modo alguno una dicotomía, sino más bien la fuerza monista del flujo del movimiento, la energía y la fugacidad en un sentido completamente físico.

Un huracán y un incendio forestal son destructivos, pero no son violentos. En su destrucción crean nuevas situaciones, espacios, ubicaciones; Cosas, por la intensidad de sus lanzamientos energéticos. Un meteorito que mata la mayor parte de la vida en el planeta Tierra, incluidos los dinosaurios (posiblemente los ocupantes más exitosos de este planeta si asumimos una epistemología realista paleontológica), no es violento y no ejerce violencia sobre aquellos que ha matado. El meteorito Chicxulub fue destructivo, y su destrucción condujo a la creación de una situación que resultó en que los mamíferos se volvieran más prevalentes (como una categoría generalizada de especies-Ser) a medida que los dinosaurios se extinguieron.

La destrucción y la creación son el flujo monista de la vida, donde la vida y la muerte son la misma cosa. Son lo mismo en cada presente, temporalmente atados por las dimensiones físicas del Ser encarnado, el Ser salvaje como elijo llamarlo. Como tal, la destrucción (/ creación) es un aspecto de lo que es salvaje (o natural, si lo prefiere).


La violencia se presenta no como destrucción, sino como violación. Esto no significa que la violencia se define por la intención de violar. No, la percepción de una acción o evento no altera su fisicalidad, solo las relaciones de aquellos dentro o hacia ella. Como tal, la violencia puede ocurrir sin intención de violar.

Entonces, ¿qué significa violar? Violar algo es afirmar autoridad (no poder) sobre un espacio, lugar, momento, individuo o grupo dado, e interrumpir el flujo salvaje y auténtico de las energías vivas en las construcciones (no creaciones) de la supuesta autoridad, que se afirma a través de la violencia.

La violación es un acto de violencia, donde los violadores se afirman como una autoridad sobre la que están violando. La violación interrumpe el flujo salvaje y auténtico de las energías vivas de las personas violadas, mediante la usurpación de su cuerpo, y las convierte en un objeto construido de los recursos de placer del violador.

Esta autoridad proviene de las mitologías de la civilización, que rodean las jerarquías de otros a quienes se les otorga la capacidad de dominar y oprimir a través de privilegios innatos. Esto no quiere decir que la violación y otros actos de violencia no ocurran fuera de la civilización; más bien, la civilización es la monopolización de la violencia y una fuerza que intensifica la violencia, hasta tal punto que corrompe al Ser en algo no auténtico y completamente diferente de lo que es salvaje.

Los mitos de la autoridad (de nuevo, no del poder) son lo que es la violencia. La civilización se define por la maquinaria de la tecnosfera, el cuerpo de la metrópoli, la materialidad de su ideología. Su violencia no crea ni puede crear, sino que construye. Se construye a través del lenguaje y de lo que la civilización considera recursos.

Civilizar, domesticar, afirmar autoridad, construir, mecanizar es ser violento; mientras que ser destructivo (/ creativo) es ser salvaje, vivo, natural.

Esta definición puede resultar incómoda para aquellos que han estado involucrados (o han sido voces activas) en grupos de resistencia cuyas tácticas han incluido a aquellos generalmente considerados violentos. De hecho, muchos han tratado de justificar el uso de la violencia, y esto no solo se limita a los grupos dentro de las naciones “occidentales”, como ALF, ELF, DGR, etc., sino también a los combatientes de la resistencia indígena en sus llamamientos a esos “ciudadanos”. quienes buscan oprimirlos. Pero esto es simplemente un malentendido provocado por las limitaciones del lenguaje como un medio para transmitir el significado.

Las acciones de estos radicales no son violentas, sino destructivas (/ creativas) y, como tales, no están vinculadas al autoritarismo de la violencia y su fealdad. Eso no quiere decir que no haya grupos que se llamen radicales, sino que solo quieran reconstruir la misma maquinaria de violencia a la que supuestamente se oponen. Más bien, resistencia / revuelta / rebelión / etc., es destructiva / creativa, no violenta.


¿Qué significa esto para la práctica radical, eco-anarquista, ontológica-anarquista o de otra manera? Simplemente significa que somos agentes de destrucción; somos la creación de la destrucción, apoyamos la destrucción de las construcciones violentas de la civilización, en maquinaria, lenguaje, mitos, formas socio-normativas de interacción y todo lo demás que abarca la metrópoli, el Leviatán, el estado, la economía.

Esta acción de destruir la realidad construida por la civilización es la actividad de la ontología guerrillera, que equivale a destruir la maquinaria y los mitos de la civilización, y crear eventos, espacios, lugares, situaciones que permiten que el flujo anárquico del Ser salvaje se mueva libremente.

La ontología de guerrilla generalmente no se ha visto en el sentido que describo aquí. Fue descrito por primera vez por Robert Anton Wilson y definido en Wikipedia como:

“El objetivo de la ontología de guerrilla es exponer a un individuo o individuos a ideas, pensamientos y palabras radicalmente únicas, para invocar la disonancia cognitiva, lo que puede causar cierto grado de incomodidad en algunas personas a medida que sus sistemas de creencias se ven desafiados por nuevos conceptos. . ”

Entonces, al extraerse de la filosofía y los escritos de Wilson, la ontología guerrillera se asocia típicamente con prácticas espirituales discordianistas de la nueva era.

El anarquista ontológico Hakim Bey describe su concepto de la Zona Autónoma Temporal como una práctica en ontología de guerrilla, y es donde el término se ubica primero dentro del pensamiento anarquista. Deberíamos expandir el concepto más allá del simple quietismo y puro estilo de vida, para ser la base de ataques destructivos (/ creativos) de sabotaje, resistiendo a la civilización en una revuelta basada en la Vida. Pero para hacer esto debemos explorar qué es ser guerrillero. Los guerrilleros son luchadores que utilizan un enfoque basado en la guerrilla para llevar a cabo la guerra. Entonces, ¿cuál es el modo de ataque guerrillero?

Che Guevara, el famoso guerrillero marxista de la revolución cubana, declaró en su trabajo Guerrilla Warfare: A Method que el objetivo de la estrategia guerrillera es la toma del poder. Ahora, obviamente, en el caso del Che, y el proyecto marxista en el que estuvo involucrado con Castro, la toma del poder se tradujo en la reconstrucción del Leviatán bajo su autoridad, no en la liberación, la libertad salvaje o cualquier cosa realmente deseable. Pero este es un problema relacionado con la autenticidad del proyecto en cuestión, no en el enfoque en sí. Y dada la habilidad del Che como guerrillero, me siento cómodo con este objetivo del método, independientemente de su resultado ideológico.

Entonces, a partir de esta presuposición, seguiremos que el modo de ataque de la guerrilla se basa en el objetivo de tomar el poder, y para nuestros propósitos, esta toma del poder es destructiva (/ creativa), no constructiva y violenta.

Grupos guerrilleros, como el Talibán, Al-Qaeda, Movimiento Revolucionario Túpac Amaru, Khmer Rogue, El Ejército Rojo Japonés, La Guerrilla Ñancahuazú, M-19, El IRA, Nuevo Ejército del Pueblo, Movimiento Peronista Montonero, Ejército Democrático de Grecia, Gratis El Movimiento Papua, La Brigada Enojada, J2M, Individualistas que tienden hacia lo salvaje, YPJ e YPG, Conspiración de células de fuego, Movimiento para la emancipación del Delta del Níger y otras organizaciones similares, han tomado como su enfoque la toma de estrategias y tácticas de poder que se basan en actos de sabotaje, emboscadas, incursiones, enfoques de estilo de golpe y fuga y otros medios de ataque, mientras se evita la guerra a gran escala del enfoque militarista tradicional.Esto no es para abogar por todas las formas específicas de guerra irregular que estos grupos y grupos como ellos usan o han usado: bombardear a “civiles” (por ejemplo) solo por el hecho de que es feo y solo logra incitar a la civilización a dominar a través de un mayor autoritarismo medio.


¿Por qué utilizar tácticas de guerra irregular con ataques a pequeña escala como emboscadas y sabotaje? ¿Por qué no atacar de frente? Veamos un potencial histórico que llevó a la ruina a discutir por qué no.

Después de que los romanos la golpearan y violaran a sus hijas, la druida celta y la reina Boudicca encabezaron una campaña de guerrilla que casi dejó a los romanos fuera de Gran Bretaña. Las tribus Iceni bajo el liderazgo de Boudicca promulgaron rebeliones y emboscaron ciudades bajo el dominio romano. A través de sus tácticas de guerrilla, agotaron con éxito la posición romana en Gran Bretaña hasta casi la derrota.

Si nunca hubieran contratado directamente al ejército romano, con su armamento y armadura tecnológicamente superiores, los Iceni y Boudicca probablemente habrían visto a los invasores coloniales romanos derrotados en una victoria celta empapada en sangre. Lamentablemente se enfrentaron a los romanos en una batalla abierta y los celtas perdieron.

Por lo tanto, parece razonable abogar por tácticas de tipo guerrillero dado el poder tecnológico del imperio y nuestros medios de ataque disponibles.

Un luchador de la resistencia, dentro de la resistencia anti-cívica y eco-radical, cuyo enfoque ha utilizado gran parte de lo que puede considerarse un enfoque guerrillero, es Theodore Kaczynski (más conocido como el infame UNABOMBER). La infamia de Kaczynski proviene no solo de su campaña de bombardeos y su famoso manifiesto, Industrial Society and its Future, sino de sus años de eludir al FBI y otros agentes institucionales que intentaron localizarlo.

La ideología de Kaczynski ha sido un aspecto central del movimiento eco-extremista, que abraza activamente las narrativas de violencia. Una de las cosas claras en los escritos de Kaczynski es que, si bien presenta excelentes informes analíticos sobre tecnología, su política sigue vinculada a las narrativas de la historia (/ civilización). El movimiento eco-extremista parece igualmente vinculado a las narraciones de la historia, y confunden su deidad santificada de la Naturaleza Salvaje con una fuerza violenta, cuando la naturaleza es destructiva (/ creativa) y no viola nada.

Con respecto a la UNABOMBER (como entidad política), Kaczynski fue un fracaso, tanto en términos históricos como antihistóricos, quien, a pesar de sus muchos aspectos brillantes, se encontró en las trampas de una prisión mucho más intensa que la que usted y yo. nos encontramos ubicados dentro. ¿El movimiento eco-extremista post-Kaczynskiista haría bien en recordar esto, o tal vez esto es algo que su nihilismo pesimista pseudoactivo (pasivo) simplemente acepta?

Quizás estoy siendo injusto con Kaczynski. Es cierto que tanto el entorno eco-radical como el anarquista son fracasos colosales en la búsqueda de los resultados deseados fuera de algunos proyectos personales más pequeños. El imperio ahora se ha extendido básicamente por todo el cuerpo de la Tierra y el colapso ecológico es básicamente una certeza. Pero la furia enérgica de la rebelión desafiante que recorre mi cuerpo me lleva a seguir adelante, canalizando el poder de la naturaleza, a ser una fuerza destructiva sobre la civilización, creando espacios / lugares / ubicaciones / situaciones indomables.

Veamos otras luchas, peleas y bailes.

Los pueblos indígenas de lo que ahora llamamos Australia promulgaron una guerra contra los colonos que no tiene principio ni final aparente fuera de la historia; Una realidad vivida de la guerra contra la realidad que está construyendo la máscara de civilización británica. Esta guerra fue llevada a cabo por líderes solitarios “descarados”, cuyos ataques fueron coordinados sin organización formal, generalmente en forma de guerra de emboscada. En lugar de formar organizaciones, milicias y otras categorías generales de guerra organizada, practicaron su guerrilla mucho más como comunidades / sindicatos de egoístas, trabajando en ayuda mutua para resistir la civilización.

¿Cómo era su resistencia? Bueno, muchos de los guerrilleros se dedicaron a formar bandas, que se centraron en la venganza, a través de infligir sabotaje interminable y guerra psicológica. El sabotaje es básicamente lo que llamamos destrucción de propiedad en la forma en que los radicales ecológicos están muy familiarizados. La guerra psicológica tomó la forma de burlarse, humillar y hostigar a los invasores, amenazando e intimidando como medio de ataque psíquico.

Entre los guerrilleros de líderes solitarios de los australianos indígenas se incluye el famoso guerrero Pemulwuy, quien se creía que no podía ser asesinado con armas de fuego. Pemulwuy luchó contra los invasores británicos a través de incursiones de emboscada y mató a los funcionarios británicos en venganza contra su violencia hacia su comunidad y la tierra donde vivía. Al igual que Kaczynski y otros guerrilleros similares, Pemulwuy falló y se encontró a merced de sus enemigos (el enfoque de un ataque australiano indígena de líder solitario parece extraer algo de los ataques de ontólogos guerrilleros).

¿Significa esto que comenzamos a matar a funcionarios o partidarios del Imperio como Pemulwuy? No necesariamente, ya que parece haber medios prácticos mucho más prudentes para infligir daño al Leviatán. Estos medios tienen más potencial para realmente interrumpir sus narrativas, no solo sirven como base para que los civilizados restablezcan y hagan que esas mismas narrativas sean más violentas. No veo el intento de asesinar a funcionarios del gobierno, o matar a algunas personas domesticadas, como una actividad que tiene un potencial pragmático para un resultado deseable, y parece un desperdicio.

La guerra de ontología de guerrilla parece mejor llevada a cabo mediante 2 tipos de ataque de emboscada. El primero, el sabotaje, es bien conocido por los radicales ecológicos. Este tipo de ataque a través de la destrucción de “propiedades” ha tenido grados relativos de éxito para grupos como ELF, ALF, Earth First !, the Hunt Saboteurs y otros grupos eco-anarquistas (Esto se afirma con el reconocimiento de que, debido a la pura escala de la autoridad del Imperio en este punto, necesitamos un pesimismo honesto con respecto a su potencial y sus fallas en el pasado).

La segunda forma de ataque de emboscada que se defiende aquí es la utilización de la guerra psíquica, para crear sensaciones de desenfreno dentro de las conciencias de los domesticados. Esto significa destruir las comodidades tecnológicamente inducidas que alejan a los domesticados del horror del desierto de lo Real, la situación apocalíptica que se encuentra ante nosotros, en una percepción que puede mirar poco más.

Romper trampas de tejón y crear angustia psicogeográfica no va a detener al Imperio ni al colapso ecológico que es un subproducto de su violencia. Pero esta no es nuestra tarea. Lo Real está atravesando esta Realidad, a través de huracanes, incendios forestales, a través del óxido sobre el metal de la tecnosfera y muchos más ejemplos de los que podría enumerar. Wild-Being es en última instancia ineludible; La civilización es la construcción de una ilusión fantasmal, y colapsará.

Nuestro objetivo como ontólogos guerrilleros es ser agentes de destrucción, terroristas poéticos y luchadores involuntarios, perturbando la historia y resistiendo su violencia. Y esto se logra mejor mediante una emboscada mediante el sabotaje de la maquinaria de la civilización (“destrucción de la propiedad”) y mediante la guerra psicológica, en lugar de ataques de cabeza, que siempre resultan en una mayor intensidad de la violencia de la civilización y sus agentes.

Por Julian Langer.

(tü) Nietzsche, Devlet ve Devrim

Nietzsche –iktisat kuramları ile ciddi bir şekilde ilgilenmemiş olsa da– eserlerini kapitalizmin belli bir yorumu üzerine kurgulamıştır. Aslında 1870’lerde kapitalist üretim biçimi, en ileri ulusal formasyonlarda, sanayi kapitalizmine damgasını vuran rekabetçi aşamayı geride bırakıyor ve finansal sermayenin egemen olduğu emperyalist aşamaya giriyordu. Ne var ki Almanya’da durum biraz farklıydı ve bu ülkede kapitalizm, gecikmiş bir sanayileşme hareketi olarak feodal ilişkileri tasfiye ediyor ve bu nedenle de hâlâ ilerici bir yön taşıyordu. Öte yandan, Nietzsche, Marx ve Engels’in daha Manifesto’yu kaleme alırken gözlemledikleri kapitalizmin özünde yatan “küreselleşme” potansiyelini de sezmiş ve bundan bazı olumlu sonuçlar da çıkarmıştı. Sanıyorum ki Marx ve Engels ile Nietzsche’nin bu konuda otuz yıl arayla yazdıklarını alt alta koyarak birlikte okumak, aralarındaki ortak ve farklı noktaları saptamak açısından aydınlatıcı bir başlangıç olabilir.

Marx ve Engels (1848): “Burjuvazi dünya pazarını kullanarak tüm ülkelerin üretimine ve tüketimine kozmopolit bir nitelik kazandırıyor. Gericilerin esef edecekleri şekilde, sanayinin ulusal temelini ortadan kaldırdı. Eski ulusal sanayiler yıkıldı ve bu yıkım hâlâ devam ediyor. (…) Ulusal üretimin karşıladığı ihtiyaçların yerini tatmin edilmeleri en uzak ülkelerin ve iklimlerin ürünlerine bağlı olan yeni ihtiyaçlar alıyor. Eskiden olduğu gibi kendi kendilerine yeten ulusların ve bölgelerin birbirlerinden kopukluklarının yerini evrensel ilişkiler ve toplumların karşılıklı bağımlılıkları olgusu alıyor. Ve maddi üretimde olan şey, aynen kültürel üretimde de cereyan ediyor. Bir ulusun entelektüel ürünleri tüm ulusların ortak mülkiyeti oluyor. Ulusal dar görüşlülükler ve dışlamalar gitgide olanaksızlaşıyor. Ulusal ve yerel edebiyatların çeşitliliğinden evrensel bir edebiyat doğuyor.”[28]

Friedrich Nietzsche (1878): “Ticaret ve sanayi, kitap ve edebiyat değişimi, yüksek kültürün herkesin ortaklığına sunulması, hızla yer ve şehir değiştirmeler, halen toprak sahibi olmayan herkese özgü göçebe hayatı, işte bütün bunlar kaçınılmaz olarak ulusların zayıflamasına yol açıyor ve –hiç olmazsa Avrupa uluslarının– yıkımıyla tamamlanıyor; öyle ki bu gelişme sürekli karışmalar sonucunda karma bir ırkın, bir Avrupa insanının doğmasına yol açacak.”[29]

Yukarıdaki satırlardan anlaşılabileceği gibi, Marx, Engels ve Nietzsche kapitalizmin küresel eğilimi hakkında ortak görüşlere sahiptirler; ne var ki Marx ve Engels bundan proletarya enternasyonalizmi ve sosyalist devrim yönünde sonuçlar çıkarır ve bunların kavgasını verirken, Nietzsche giderek kaybolan aristokratik değerlerin yasını tutmakta ve oklarını “eşitlik” ilkesi ile bu değerleri yok etmeye çalışan burjuva demokrasisine çevirmektedir. Ulusallıktan “yüksek kültür”ün egemen olduğu evrenselliğe geçişi sağlayacak halka ise, Nietzsche’ye göre, ırkların karışmasından doğacak “Avrupa insanı” ve bir “Avrupa federasyonu” olacaktır.

Gerçekten de 1870 Alman-Fransız savaşına bir Alman milliyetçisi olarak katılan Nietzsche, izleyen yıllarda aristokratik bir Avrupa-merkezciliğine kaymış, fakat henüz ütopya niteliğindeki bu özlem kişiliğinde bir kolektif kimlik bunalımına yol açmıştı. Nietzsche düşünce ve duygu dünyalarını karşı karşıya getiren bu bunalımda yer yer Almanlar hakkında çok ağır şeyler söyleyecek ve kendisine Polonyalı aristokrat atalar arayacak, yer yer –Nazilere malzeme olan– anti-semit beyanlarda bulunacak ve yer yer de, tam aksine, Yahudileri göklere çıkaran ifadeler kullanacaktır. Bununla beraber unutulmaması gereken nokta şudur ki, Nietzsche, Alman ulusunu en ağır şekilde eleştirirken bile aslında Alman kalıyor ve kavgasını Alman kültürünün araçları ile veriyordu. “Nietzsche’nin germanik karakterinden bir an bile kuşku duymuyorum”, diye yazmıştır yakın dostu ve meslektaşı F. Overbeck, “gerçekte Nietzsche bir Almandan başka bir şey değildi; ancak imge dünyasında Slav idi”.[30]

Marx ve Engels’e göre başlangıçta doğa güçleriyle savaşan insanlar giderek doğaya kendi aralarında kurdukları ilişkiler aracılığıyla yaklaşmışlar ve böylece üretim güçleri, teknoloji ve mülkiyet ilişkilerinden oluşan bir “ikinci doğa” yaratmışlardı. İki düşünür kuramsal çalışmalarını “alt-yapı” adını verdikleri bu “ikinci doğa”nın analizine hasretmişlerdi: İnsanlar gerçek özgürlüğe ve yaratıcılığa kavuşmak için bu “ikinci doğa”yı da yenmek zorundaydılar. İlginçtir ki Nietzsche de tarih ve toplum analizlerini insan-doğa ilişkileri üzerine kurmuş, fakat “ikinci doğa”yı çok farklı bir şekilde tanımlamıştır. Filozofa göre insanlar, doğuştan gelen özelliklerin yanı sıra, “geçmişin hırslarının, yanlışlarının, hatalarının hatta cürümlerinin” de biçimlendirdiği bir “doğa”ya sahiptiler; fakat “yeni ve güçlü bir disiplin” ile bununla savaşıyorlar ve kendilerine “yeni bir alışkanlık, yeni bir içgüdü ve birinci doğayı yenecek ikinci bir doğa” yaratıyorlardı.[31] Nasıl “ikinci doğa” Marx’ta insanları “yabancılaştıran” bir işlev ile yüklüyse, Nietzsche’de de tüm değerleri “bayağılaştıran” ve giderek nihilizme yol açan bir işlevle yüklüydü. Böylece Nietzsche’nin felsefesinde insanlık savaşı da bir “doğalar savaşı” şeklinde ortaya çıkıyordu ve bu savaş “aynı”nın ebed-müddet yeniden yaşanması şeklinde ortaya çıkıyordu. Ne var ki, çoğu kez sanıldığı gibi, burada “aynı” olan şey, tekrarlanan, geri gelen şeyler değildi; “aynı” olan şey, sadece tekrarlanma, geri dönme olgusu idi. Hegel’e karşı büyük kavgalar veren filozof, daha sonra kendisinde de bir “Hegelci” taraf bulmuştur.[32]

Aslında doğa kavgasını eleştirel tarih anlayışıyla yürütenler umutsuz değillerdi; çünkü çok iyi biliyorlardı ki “birinci doğa”lar tarihte defalarca yenilmişti ve bizzat kendilerinin savaştıkları “birinci doğa” da bir zamanlar “ikinci doğa” idi. Nietzsche’nin kendisi de bu kavgaya “tüm değerlerin dönüşümü”nü (Umwertung aller Werte) hedefleyen radikal bir programla katılmış ve bu konuda ömrünün sonuna kadar da tutarlı olmuştur. Bir mektubunda, “Alman dilinde yazılmış en derin eser”[33] diye nitelediği kitabında yeni değerler düzeninin habercisi (ya da “peygamber”i) olan Zerdüşt, çekildiği dağda on yıllık tefekkürden sonra dağdan iniyor ve insanlara bu değerlerin temsilcisi olan “üst-insan”ı (Übermensch) anlatıyordu.[34]

Nietzsche, sınıf kavgasının yerine ikinci doğa ve yeni değerler kavgasını koyunca iktisadi ve toplumsal hayatın somut analizi yükümlülüğünden kurtuluyor ve sığındığı mitler dünyasında yeni bir aristokrasi düşlüyordu. Toplumsal hayat artık onun gözlerinde rantla yaşayan, üstün yetenekli, yaratıcı bir seçkinler grubuyla, bunlara hizmet etmekle mükellef kölelerden ibaretti. “Zayıflara karşı güçlülerin yanında olmalıyız” diyordu Nietzsche, “Yunanlıların köleci sistemleri yüzünden çöktükleri söyleniyor; biz ise kölelerimiz olmadığı için çökeceğiz”.[35]

Aslında “modern köleler” de vardı ve herkesin köleliği lanetlemesine rağmen Nietzsche de biliyordu ki, “(eski) köleler, modern emekçilerden (Fabrik-Sklaverei) daha güvenceli ve daha mutlu bir yaşam içinde olmuşlardı”.[36] Gerçi Bismarck işçilere bazı haklar tanımıştı: Artık işçiler asker olabiliyor, sendika kurabiliyor, seçimlerde oy kullanabiliyordu; fakat yine de durumları, kendilerine, “ahlak diliyle söylemek gerekirse, bir adaletsizlik” olarak görünüyordu. “Bu durumda soruyorum, diyor Nietzsche, hâlâ ne isteniyor? Eğer bir amaca ulaşmak isteniyorsa onun araçlarına da sahip olmak gerekir. Eğer köleler isteniyorsa onlara kendilerini efendi yapacak şeyler vermek deliliktir”.[37] Ve kendisi deli değildi; köleleri istiyordu. Oysa mevcut öğretim sistemi bu amaca tamamen ters bir işlev yüklenmişti ve bu durumda Nietzsche de, Marx’ın tezini ters bir amaçla tekrarlayarak, istediği düzenin kurucuları olarak “eğitilmiş eğitimcilerden” söz ediyordu.[38] Continue reading (tü) Nietzsche, Devlet ve Devrim

(México) 87 comunicado de ITS

Enviado al mail.

Aprovechando el clamor popular, la exigencia de justicia, la tolerante administración de las autoridades capitalinas y la incompetencia policial, miembros de Individualistas Tendiendo a lo Salvaje nos hemos infiltrado en la manifestación de ayer y hemos sido participantes de los disturbios generados en el centro de la asquerosa Ciudad de México.
De nueva cuenta, el Caos se apoderó de las calles y nuestros grupúsculos junto con otros rabiosos antisociales desmadramos varios objetivos al alcance de nuestras manos. Esta no es la primera ni la última vez que nos entrometemos en una marcha pacífica, que quede claro que ITS toma cualquier oportunidad para desatar el Caos, la confusión y la desestabilización, realmente nos importa una mierda sus exigencias (de quien sea).
Para los descerebrados aclaramos que, esta es una pequeña carta de NUESTRA responsabilidad en aquellos disturbios, con esto no quiere decir que nosotros fuimos los TOTALES responsables de la hermosa violencia de hace unas horas, el mérito también lo tienen otros y otras con quienes compartimos capuchas, sudor, burlas y efusividad.

Por lo Oculto y lo Desconocido:
Individualistas Tendiendo a lo Salvaje – México

(it) Psicopatici e terrorismo

È indiscutibile che gli attentati al World Trade Center di New York e del palazzo federale di Oklahoma, hanno cambiato la nostra percezione del fatto che le persone in qualsiasi fase del disturbo della personalità possano compiere tali atti barbari contro persone innocenti. Sì, è evidente nel corso della storia che gli esseri umani sono i soli tra tutte le specie animali che impongono il terrore e l’omicidio di massa nella propria società. Tuttavia, il terrorismo e il crimine organizzato contro le persone amplia la seria domanda sulle personalità psicopatiche dei terroristi, sia come esecutori che pianificatori.

Questi due atti terroristici di cui sopra, hanno scioccato il mondo intero, dato che prima di questi eventi, era inconcepibile che qualsiasi conflitto etnico-nazionalista irrisolto, conflitti interiori di un individuo o un individuo profondamente alienato potesse produrre un livello di violenza con conseguente morte e ferimento di centinaia di civili. Purtroppo, dall’attacco terroristico al World Trade Center a New York , il terrorismo è diventato endemico in tutto il mondo, creando ansia generale e paura per la sicurezza delle persone. Ancora peggio, in molti casi, la violenza e i conflitti armati sono diventati una parte naturale della vita quotidiana in molte aree.

Con la perdita della vera identità, le persone di solito cercano di identificarsi con coloro che hanno un potere, la figura dell’autorità che potrebbe dare indicazioni e significato. Purtroppo, questi modelli di ruolo risultano spesso essere dei terroristi e guerriglieri che perpetrano gran parte della violenza su citata. In tali circostanze, il legame con questa figura potente e carismatica, è il terrorista, che attraverso la brutalità dell’atto terroristico, mostra una presunta dedizione verso l’identificazione e la liberazione sociale, politica, culturale, psicologica. Identificarsi con i terroristi non è semplicemente elettrizzante, ma logico per coloro il cui senso di sé è impedito o distorto. Se durante l’infanzia ci può essere una certa vulnerabilità (violenza domestica, negligenza, relazioni interrotte, ecc.) Sembra che la violenza sia la cosa logica da portare avanti per un adolescente senza speranza. Ciò indica una trasformazione psicologica generale in cui l’identità personale deriva da una serie di “frammenti” e auto-discontinuità, piuttosto che dal coerente insieme sociale.

Queste nuove identità culturali e politiche manifestano spesso la conformazione dell’individuo al mondo esterno come un luogo pericoloso e non sicuro. Tuttavia, è importante dire che gli organizzatori del terrorismo usano il terrorismo come metodologia piuttosto che come ideologia, usando individui vulnerabili per i loro obiettivi mirati. Per gli organizzatori psicopatici (capi), il terrore è una strategia progettata per instillare la paura generale e provocare il dominio in atti spericolati della repressione in modo che i conflitti individuali (personali), piuttosto che politici, siano in atto. Tuttavia, è importante che la violenza organizzata sia eseguita da persone che fanno parte di un gruppo per approvare l’atto in nome di obiettivi politici.

Tuttavia, non si considereranno criminali, ma piuttosto individui ingiuriati, rivoluzionari, patrioti e “combattenti per la libertà” per alcuni diritti. Questo è qualcosa di tipico dello psicopatico così definito da Hare (1970): mancanza di rimorso e vergogna, incapacità di apprendere dall’esperienza, grandioso senso di autostima, insensibilità / mancanza di empatia, mancanza di obiettivi realistici e a lungo termine, mancata accettazione della responsabilità per le proprie azioni, assenza di colpa e versatilità criminale.

La psicopatia dei terroristi si basa sulla stimolazione patologica che disturba la loro socializzazione. In molti esempi, è evidente che quelli con una socializzazione inferiore hanno commesso una violenza organica. Le prove supportano l’opinione dello psicopatico terrorista come un individuo in uno stato di deprivazione di stimoli avversi che lo costringe a compiere un comportamento antisociale (terrorismo), che porta la sua eccitazione a un livello conforme a se stesso. Nella tipica mancanza di colpa, nello psicopatico, c’è l’incapacità di formare una relazione intima, e c’è mancanza di responsabilità. La specifica perdita di conoscenza e un ansia di basso livello, sono dovute alla visione sia degli altri che di se stesso come oggetti da manipolare. Di conseguenza, gli psicopatici non riescono a interiorizzare le norme e i valori sociali e ad agire senza considerare gli inevitabili effetti e danni sugli altri.

La disinibizione del comportamento antisociale e la creazione di uno stato depersonalizzato producono mancanza di integrazione e auto-coesione, rendendo un individuo incerto, insicuro e vulnerabile. Tali individui sperimentano una perdita di autocontrollo, ma hanno bisogno di controllo patologico sugli altri per aumentare il loro livello di eccitazione carente. A causa del distacco e della disperazione associati a un senso di contraddizione e ambiguità nelle norme e nei valori, che compromette la corretta integrazione nella società, lo psicopatico sceglie un’azione con la quale rifiuta le norme e i metodi sociali, cercando l’accettazione da parte di alcuni gruppi. Naturalmente, gli obiettivi e le identità annunciati sono assolutamente ingiustificabili, ma lo psicopatico terrorista rimane un individuo con una specifica perdita di conoscenza.

L’individuo con questa sindrome della personalità aspira a trarre vantaggio dagli altri, è “pazzo per essere il numero uno” e ha pochi approfondimento nei valori morali. Tende ad essere ingannevole, a mentire o fuorviare e ad assumere comportamenti illeciti (criminali). Ha poca o nessuna empatia, sembra non provare alcun rimorso per i danni causati agli altri e può mostrare sconsiderato disprezzo per i diritti e le norme sociali, la proprietà e la sicurezza dell’altra persona. Il terrorista tende ad agire impulsivamente, senza riguardo per le conseguenze. Sembra non preoccuparsi delle conseguenze e sembra sentirsi immune o invulnerabile.

Esso / essa mira ad essere inaffidabile e irresponsabile, e cerca di manipolare le emozioni degli altri per ottenere ciò che vuole. Nelle relazioni sociali, il terrorista di solito tende ad essere arrabbiato o ostile a causa di qualcosa, a cercare potere o influenza su altri che sono servili o leali ed è critico nei confronti di tali individui. Il terrorista sembra ottenere piacere o soddisfazione nell’essere aggressivo o sadico, e aspira a essere in conflitto con l’autorità ed è incline a entrare nelle lotte di potere. Il terrorista incolpa gli altri per i propri fallimenti o carenze e sembra credere che i suoi problemi siano stati interamente causati da fattori esterni che hanno una scarsa comprensione psicologica dei propri motivi e comportamenti.
Posted on September 20, 2019