Tag Archives: Debate Amoral

(es) Revueltas y Caos en Sudáfrica

Recibido al mail

Sudáfrica arde hace casi un mes. El arresto del ex-presidente Jacob Zuma desató una ola de saqueos y disturbios que ya son considerados como los más graves desde la llegada de la democracia en 1994. Las muertes se vienen incrementando de forma notoria desde el comienzo de los incidentes.

“La violencia que asola a Sudáfrica desde hace cerca de una semana ha dejado al menos 212 muertos, anunció este viernes el gobierno, revisando al alza de manera espectacular el balance de 117 víctimas mortales comunicado la víspera.

La ministra sudafricana en funciones de la Presidencia, Khumbudzo Ntshavheni, indicó que la mayoría de nuevos fallecidos proceden de la provincia de Kwazulu-Natal (este), epicentro de la violencia.

En esta región se contabilizaron 89 fallecidos más, llevando el total a 180, mientras que en Johannesburgo y sus alrededores se sumaron 6 muertos más, para un total de 32, indicó.

La ministra señaló que la provincia oriental fue escenario de 1.488 nuevos incidentes en la noche anterior, sin detallar sus características…”

(es) Inundaciones catastróficas en Alemania y Bélgica

Recibido al mail

“La gobernante del estado alemán de Renania-Palatinado, Malu Dreyer, ha descrito la inundación como catastrófica“.

“Mi suegro tiene casi 80 años, es de Mayen y dice que nunca ha experimentado algo así”.

“Los expertos aseguran que se pronostica que el cambio climático aumente la frecuencia de eventos climáticos extremos como este…”.

Un aviso para los despistados, estamos en la década de las catástrofes. Las consecuencias de todo el desprecio que el humano moderno ha demostrado hacia el mundo natural se harán cada vez más evidentes, pronto nadie podrá esconderse de ellas ni seguir indiferente. Pero ¿saben qué?, la hora de despertar ya ha pasado, el tiempo no perdona y a nuestra especie se le está acabando poco a poco. Afortunadamente, nuestra extinción ya es inevitable.

Celebramos los más de 180 fallecidos y los centenares de desaparecidos, porque la humanidad moderna ofende al mundo natural con su mera existencia, pero gracias a la majestuosidad del agua unos cuantos ya no podrán hacerlo más.

Nunca miraremos por el bienestar de esta especie despreciable, nuestra muerte no es una tragedia, a nivel cósmico es irrelevante pero a nivel ecológico es una “bendición”.

¡Disfrutemos del desastre y gocemos con la manifestación del Caos, cuando la muerte venga por nosotros también, la recibiremos con los brazos abiertos!

¡Qué la fortaleza Europa se inunde entera!

(ME) Secmail y Torbox caídos

De momento los servidores de secmail y torbox están fuera de servicio.

Recordamos que para cualquier tipo de contacto con el blog, deben utilizar esta casilla de correo:


Lo mismo para los cómplices y afinidades que no tengan otro medio para comunicarse con los editores del blog, pueden escribirnos por ahí para restablecer el contacto.

¡La propaganda sigue!


[es] (Italia) Ataques incendiarios nihilistas en Roma

Un breve comunicado… cerca de la segunda oleada del Covid-19 prendimos fuego a dos autos en el distrito de Trullo contra la paz social… es un gesto que parece trivial, pero en este momento se sumerge aún más en el caos, la llegada de este segunda ola, que obligará a millones de personas a atrincherarse en sus casas, nos moveremos en las sombras para seguir atacando.

¡Que la ola epidémica derribe a algunos humanos! ¡Por los ataques extremistas! ¡Agradecemos a los atacantes de los 11 paquetes-bomba de marzo pasado!

Célula terrorística “Misantropo K” – Roma



[en] Traitors to our own kind

Interesante reflexión enviada al mail por “Askafroa”.

Traitors to our own kind

Eco extremism and anthropocentrism


When i was a child my father once told me about a rat who got lost in his office, the confused rodent immediately sparked panic amongst the workers who were not used to wildlife interfering with their orderly routine and after a long chase they finally cornered the animal. Relived he and his coworkers considered the unusual situation as good as over when the rat, scared and surrounded by giant creatures with no apparent motive, ran towards them and started its last attack. Loudly squeaking the prey became the hunter and chased anxious workers, clearly overburdened with the situation, on to tables while others were desperately trying to protect their ankles from the clearly suicidal rodent and while its last stand ended with its own destruction none of the people in the office that day would ever forget the moments where they were cowering on tables on the run from an animal a hundred times smaller than them. In its last moment the rat wasn’t rational, it did not distinguish between the workers who wanted it dead and the ones who wanted to set it free and it did not comply in the hopes of living another day. It saw humanity as one, a menacing power far beyond its own who wanted nothing more than get rid of this threat to daily routine. Its feral instinct kicked in one last time and it fought till its own end. In a sense this rat understood the spirit of eco extremism better than most of us humans ever could. A desperate last stand to no immediate end besides our own is so alien to the mindset of humanity when for, most of us, the goal is to live as long as possible. We fear death but deep down i believe the rat understood that even if it lived that day soon there is nowhere to run anymore. On an increasingly overpopulated earth there simply is no place for wild nature and if its end hadn’t came in that office it would have been a car or a disgruntled canal worker a few days later. Compliance brings nothing but buying you a little bit of time, fleeing somewhere else is always a temporarily solution before that place as well becomes infested by humanity. It is this feeling that’s the underlying sentiment of ITS, out of this feeling of violent hopelessness eco extremism was born. I feel more of a kinship to the rat and its motives than to any social cause and this is why eco extremism was never a stranger to controversy. The rejection of humanistic values is nothing more than a open declaration of war on the anthropocentrism that’s the foundation of almost all of western philosophy, various leftist Ideologies included and while the leftist is quick to determine that overt misanthropy is, in a twisted way, anthropocentric itself (one must simply admire the leftist refusal to mentally age past the age of ten you so rarely hear “no you” outside of playgrounds and schoolyards) eco extremism’s misanthropy is less the centering of humanity out of a desire for easy solutions or a symptom of the superiority complex over nature inherent to the domesticated modern human, its a case of correctly identifying the perpetrator. As the activist likes to say “the people destroying the planet have names and addresses” of course they have and they are easy to find out just look at the next letter you get. The destruction of nature by the hand of corporations doesn’t come from a place of sheer evil, the average CEO has no hatred of nature like a children’s book villain, it comes from the rational point of supply and demand. This demand for comfort would still persist after some utopian revolution and the left has to satisfy it otherwise the majority of people would just go back to the economic system that gave them smartphones, cars and microwaves. That’s why,besides the simple fact that anti capitalism is a byproduct of industrial civilization and therefore pretty unnecessary without it, certain “ecological” schools of thought enjoy such popularity amongst the left. They promise the illusion of sustainability, similar to what the advocates of green energy preach you, without changing the current standard of living. As various anti civ thinkers had to painfully learn you cant build a movement around the promise of “less but natural” because the majority of humanity is content if not happy with industrialized living and consumerism so this time its worker lead co ops that pollute the planet, city councils who approve oil pipelines through wild nature and trains instead of planes who destroy entire ecosystems. If “all power comes from the people” we have to admit our complacency. Even when faced with climate change the go to response of humanity is to calm themselves with empty promises and otherwise ignore it, to paraphrase Grey’s law “any sufficiently advanced apathy is indistinguishable from malice”.

After the enlightenment and with it the ideals of anthropocentrism, rationality and humanism took over Europe they joined Europeans on their colonial conquest until this mindset took over most of the world and became a cornerstone of modern society. The universe stopped centering around the sun and instead started to revolve around humanity, everything, nature included became judged by its use for humans,nothing had value on its own anymore. This is also true for those who desire to “protect” or “safe” the earth, for environmentalism even in its most “radical” forms (primitivism and deep ecology). Their critique of civilization is born from a domesticated mother and how does the old saying go ? “the master tools will  never destroy the masters house” the foundational Idea behind anti civ is one of rational self preservation, its the self serving desire to preserve earth for future generations by stealing from past ones. There is no real connection to nature in their writing and while they are trying to make up for it by copying indigenous traditions they mostly got from books written long after the fact it stays the sad imitation of an imitation. Like nature indigenous society has no value on its own, the value comes from the credibility it is able to lend to anti civ theory. As soon as a tribe becomes to patriarchal,violent or “civilized” by some arbitrary standard it loses its merit in the eyes of the anti civ thinker. Anti civ either ignores or doesn’t understand (depending on the author) the influence different landscapes and its spirits and gods had on indigenous society and therefore turn Indigenity into a homogeneous, socially just and peaceful theme park version of itself. But when you ignore the land you get a critique that is once again centered around human suffering, “civilization is bad because of the harm it inflicts on humanity” and even the instances where it destroys nature are measured in their repercussions for humans. Civilization caused hierarchy, war, mental illness, obesity, addiction and likely every other evil that inflicts humanity that alone warrants its destruction and the war industrial civilization wages on nature is an afterthought at best. In most Instances environmentalism is a reaction to the imminent threat that environmental destruction and climate change pose for humanity’s survival so instead of accepting that like everything before and after us, the age of humans has an expiring date, they ignore earths decision to get rid of the plague that is humanity and keep fighting against the tide and therefore once again center the needs of humanity over other species and even earth itself. The deeply European mindset behind environmentalism, the lack of spirituality makes the whole thing feel like a good scam, you treat nature like an algorithm meant to be solved instead of accepting that some things are not designed for us to understand. Even in its current unnaturally expanded form the human lifespan is so short compared to a mountain or a tree, completely insignificant in the grand scheme of things and yet in true enlightened fashion we claim that we are superior, that our survival is the first priority. We dare to assume our understanding of the world is the right one though we are nothing but mere children compared to even the youngest mountains and lakes. Like the zoo animal which, if born in captivity, is hard to re-wild since it has grown accustomed to the cage that provided safety and comfort,we, the children of industrial civilization, are almost incapable to think in uncomfortable non anthropocentric terms. To accept the fact that we will never really understand nature nor should we strive to do so, that we are nothing more than one animal amongst many, meant to be just another puzzle piece to an incredible complex ecosystem and how our original function as both prey and predator means that we were designed for death by nature and therefore should accept it as natural just as we currently accept death by car accident or cardiac arrest. Our self preservation instinct became a lazy, passive Insistence on the survival of the ill fittest. The notion that nothing lasts forever and nature is in a state of constant change where species die out while new ones will be born to take their place is not to comprehend for the scientific minds who declared war on nature and victory over it in the same breath. Surely we will be able to cheat death, nature and fate in a triple strike since we are far too rational to respect any of those concepts anyway.

My name is Ozymandias, king of kings:

Look on my works, ye mighty, and despair.

In its early stages eco extremism was no doubt influenced by neo luddism, (green) anarchism and animal liberation but after some time and some self reflection ITS found its voice not in the egalitarian polemic of anarchism or in the revolutionary gospel of ted kaczynski but in indigenous resistance and the indiscriminate attack of the wild. The eco extremist is a force of nature as political as wildfires, floods and the swift attack of animals of prey and like the hurricane who knows neither mercy nor moral we declare war on humanity at large, craving to sacrifice as many as possible to the pagan gods of old, just one reason amongst many why eco extremism was never intended to be a philosophy taught at universities or meant to create a movement. Not only is the european mindset beyond those concepts alien to it, if we would lust for political power, academic acceptance or mass appeal we wouldn’t invoke the forgotten gods of nature in our writing rather we would worship the deities of the modern age and wave around alleged facts, sing the praise of science and logic. Eco extremism means the utmost rejection of anthropocentrism with all its rationality and humanist social causes, it is not a political dogma set in stone, no common pantheon of deities or set of morals, no plans for future utopias or present activism. What makes eco extremism what it is, is the focus on attack, to wage a lone war against industrial society with no chance of reward or victory and to do it in the here and now not in or for a Future that only exist in the imagination. This war is not and never will be part of a greater agenda and we do not claim the moral superiority of working towards some greater good. Earths retaliation will never be political and it doesn’t bow to European definitions of morality. To say it in a way science junkies can understand its a simple case of newtons third law: “To every action there is always opposed an equal reaction.” Nature detected a disturbance to the natural order and now seeks to eradicate it. In its war eco extremism is, contrary to political movements and ideologies, not limited to mankind. The spirit of ITS is the same as that of the tiger who, when faced with the destruction of its natural habitat, develops a taste for human flesh, the wolf who frightens the shepherd at night, the storms that ravish human settlements after the last of the nearby trees has fallen, the indigenous warrior who fought the European invader to preserve the way of his ancestors so he can, if he’s not able to live as part of nature, at least dies as one. The call of nature is our teacher and our leader and we don’t need more, there is no human wisdom that could compare to the truths of wild nature. When a place becomes overpopulated by rabbits the local fox population increases, when a place becomes overpopulated by humanity eco extremism arises. There are powers far beyond our own and in one way or another they will restore the balance. Eco extremism is just one amongst many names Humanity created to explain the unknowable, a human expression of earth’s self defense. And while we won’t bring human extinction ourselves we gladly join earth, as a fifth column of traitors on our species, in its retaliation.

You don’t have to love eco extremism and eco extremism doesn’t want you to. Too often it speaks uncomfortable truths and no love can grow from such honesty. No one wants to admit complacency, no one wants eco extremism but we all deserve eco extremism. Your outrage over it’s “innocent” victims rings hollow when we are all living over the corpse of nature. We kill a million lifeforms everyday simply by existing. What you are witnessing is nature’s final attack and humanity’s last stand and whatever side you choose, you now have to live with the consequences. When there’s nowhere to escape attack is the only option. And even when my attack is nothing compared to a raging fire or an unstoppable tsunami, mine is the racing heart of a cornered rat. The certainty that when faced with no way out, death on your own terms is preferable over a life on the run. That is my personal truth, nature’s call sounds different for every listener. Sometimes there’s defiance in hopelessness and sometimes even a losing battle must be fought. After centuries the rat became a synanthrope, adjusted to humanity and yet the old instincts are far from gone, this is true for the rats and for humans as well. Eco extremism is, by design, not meant to be described in rational terms but if you would ask me I would say that eco extremism is a feeling. The feeling that I rather die as part of nature, a hunter like my earliest ancestors, than languish in artificial cities full of artificial feelings and a night sky without stars, and maybe that makes me, for better and worse, truly human, that’s more than any humanist can claim to be.

La Unión de los Creadores Intencionales de Sí Mismos

“Verein von Egoisten” – He elegido traducir esto como “asociación de egoístas” en mi traducción de Der Einzige und Sein Eigentum (“El único y su propiedad”). Pero los egoístas conscientes, es decir, los creadores intencionales de sí mismos, no se asocian formando grupos permanentes, sino a través de un entrelazamiento continuo de actividades, una incesante unión y separación, cada uno de los cuales participa de acuerdo con su propio proyecto de creación. Entonces, para aclarar esta idea, llamaré aquí a la asociación de egoístas la unión de los creadores intencionales de sí mismos(1)

Muchos tienen la concepción errónea de que todos los egoístas son solitarios (y que los solitarios evitan relacionarse). Como si sólo aquellos dispuestos a someterse a un grupo fueran los únicos que se relacionan o interactúan. Yo argumentaría todo lo contrario. Cuando me someto a un grupo, yo –como yo– no me relaciono con ningún individuo de carne y hueso. Me sumerjo en la identidad del grupo y me “relaciono” como tal con otras identidades abstractas. Sólo al separarme de todos los grupos, me vuelvo capaz de relacionarme con los demás como mi yo real y siempre-cambiante. Incluso si yo fuera un solitario (y en ocasiones lo soy), estaría creando mis interacciones con los demás como yo elijo, porque yo sólo puedo existir como yo mismo en relación con mis propiedades, es decir, en relación con el mundo que yo percibo y concibo, en relación a los otros de los cuales yo elijo distinguirme y distanciarme. Estas relaciones, estas interacciones que yo hago con otros serían la manera en que yo me creo a mí mismo como un solitario.

Pero la mayoría de las veces intento crearme a mí mismo, a mi vida, a mi mundo, junto con otros. Quiero unirme con ellos para entretejer mi vida y mi mundo con los suyos. Veo esto como mi riqueza real, como mi propiedad, como esencial para mi auto-creación voluntaria y mi auto-disfrute. Asi que nunca me someto a ningún grupo. En vez de eso, busco a aquellos que, como yo, están dispuestos a crearse, devorarse y divertirse con intención, y busco la forma en que pueda potenciar mi proyecto auto-creativo al entretejerlo por un tiempo con el de ellos, uniéndome con ellos por un tiempo para aumentar la fortaleza de cada uno y la riqueza de cada uno. En los mundos que tú y yo compartimos, los mundos inter-individuales donde tus experiencias y las mías se corresponden, cada uno de nosotros se encuentra con muchas cosas que se interponen en el camino de nuestra auto-creación intencional y auto-disfrute, que actúan para suprimir la auto-actividad e imponernos roles, identidades y relaciones estáticas para hacernos parte de un grupo u otro. En particular, tú y yo nos enfrentamos a los individuos que desempeñan los roles institucionalizados que configuran las relaciones estandarizadas de las ficciones conocidas como el Estado y la economía, y las estructuras tecnológicas industriales y postindustriales que configuran a los seres humanos en una masa(2). Aunque las actividades de los individuos forman estas instituciones y crean y mantienen estas estructuras tecnológicas, los individuos se pierden en estos sistemas estáticos y estandarizados de relaciones, de modo que los sistemas parecen formar entidades en sí mismas más poderosas que los individuos que las mantienen con vida. Incluso yo, un creador intencional de sí mismo, a menudo choco contra estos sistemas, y me veo forzado de varias maneras a interactuar. Lo hago con hostilidad, en rebelión, y obtengo todo lo que puedo para mí mismo de esta interacción forzada, mientras hago cualquier daño que pueda, y escapo lo más rápido que puedo, para no dejarme arrastrar.

Es aquí donde radica el poder en la unión de los creadores intencionales de sí mismos. Si tú y yo entretejemos nuestros mundos en aquellos casos en los que nuestros intereses, nuestros placeres, nuestras batallas, etc., se corresponden, entonces yo aumento mi fuerza con tu fuerza y tú aumentas la tuya con la mía. Contra los mundos aparentemente arrolladores del poder institucional y la masificación tecnológica, cada uno de nosotros se vuelve más fuerte, más capaz de auto-creación y auto-disfrute. Pero sólo mientras cada uno de nosotros recuerde separarse tan pronto como tus intereses, placeres, batallas, etc., ya no se correspondan con los míos. Si tú y yo olvidásemos esto, entonces nuestra unión, nuestra asociación, dejaría de ser tuya y mía, y en su lugar devendría una sociedad, una comunidad o una colectividad a la que tú y yo pertenecemos. Nuestra unión sigue siendo nuestra, sólo porque tú y yo podemos elegir separarnos en cualquier momento.

[Publicado en el número 14 (agosto, 2014) de la publicación “My Own”] traducción: Lapislázuli

(1) Me encanta usar la palabra “egoísta”. Provoca a la gente, y me encanta hacer eso. Pero también quiero dejar en claro que un egoísta consciente se creará a sí mismo en cada momento y esta auto-creación (y auto-devoración/auto-disfrute) conforma lo que llamo aquí egoísmo.

(2) A pesar de las computadoras “personales”, portátiles, etc., que puedes llevar contigo, esto es tan cierto para la tecnología cibernética como para la fábrica. De hecho, internet crea una masa humana global en la que los individuos se reducen a la misma actividad básica: la aceptación y la entrega de la mera “información”, por lo tanto, se mantienen en formación. Esta tecnología también ha destruido efectivamente la privacidad, un aspecto esencial de la asociación libre (o mejor aún, de la asociación propia).

Apio Ludd


Tenemos que saltar aquí, por un momento, de “la Ley” a “los Profetas”, revelando ya en este lugar el misterio de la economía doméstica única que se lleva en el cielo y en la tierra. La historia del imperio del Único también en el Antiguo Testamento, donde reina todavía la Ley, el hombre, como un ayo sobre el Único (Gál. 3, 24), responde a un sabio plan, decretado desde hace toda una eternidad. Todo fue previsto y ordenado para que el Único pudiera advenir al mundo al llegar la hora, con la misión de redimir a los hombres sagrados de su santidad.

El libro primero, “La vida de un hombre”, se llama también, por ello, “Génesis”, porque contiene en germen toda la economía doméstica única y hace desfilar prototípicamcnte ante nosotros todo el desarrollo posterior, hasta llegar al momento en que suena la hora y adviene el final de los tiempos. Toda la historia única gira en torno a las tres fases: el niño, el joven y el hombre, que reaparecen “con diversas variantes” y en círculos que van ampliándose cada vez más, hasta que por último toda la historia del mundo de las cosas y del mundo del espíritu se reduce a “niño, joven y hombre”. Por todas partes encontramos solamente “al niño, el joven y el hombre “transfigurados, del mismo modo que ya en ellos encontrábamos las transfiguraciones de tres categorías.

Hemos hablado más arriba de la concepción filosófica alemana de la historia. En San Max encontramos un brillante ejemplo de ella. La idea especulativa, la representación abstracta se convierte en la fuerza propulsora de la historia, lo que hace de la historia, por tanto, simplemente la historia de la filosofía. Pero, incluso ésta no se concibe siquiera tal y como se ha desarrollado con arreglo a las fuentes existentes, ni mucho menos tal y como se ha desarrollado bajo la acción de las relaciones históricas reales, sino tal y como ha sido concebida y expuesta por los modernos filósofos alemanes, especialmente por Hegel y Feuerbach.

Además, de estas exposiciones sólo se toma lo que puede adaptarse al fin perseguido y lo que tradicionalmente ha llegado a nuestro santo. La historia se convierte, con ello, en la simple historia de las supuestas ideas, en una historia de espíritus y de fantasmas, y la historia real y empírica sobre que descansa esta historia fantasmal se explota únicamente para dotar de cuerpos a estos fantasmas; de ella se toman los nombres necesarios, encargados de dar a estos fantasmas una sombra de realidad. Pero, en este experimento, vemos cómo nuestro santo se sale frecuentemente de su papel y escribe una historia fantasmal clara y desembozada.

En él encontramos este modo de escribir la historia con el candor más simplista y más clásico. Las tres categorías simples: realismo, idealismo y negatividad absoluta como la unidad de ambos (aquí se la llama “egoísmo”), con que nos encontrábamos ya como el Niño, el joven y el hombre, se toman como base de toda la historia, provistas de diferentes etiquetas históricas; forman, con su modesto séquito de categorías auxiliares, el contenido de todas las fases ya señaladas, fases presuntamente históricas.
San Max vuelve a dar pruebas, aquí, de su gigantesca fe, llevando la fe en el contenido especulativo de la historia preparado por los filósofos alemanes más allá que ninguno de sus predecesores. En esta solemne, larga y farragosa construcción histórica sólo se trata, pues, de encontrar una pomposa serie de sonoros nombres para tres categorías tan trilladas, que sus nombres propios no dicen ya públicamente nada. Nuestro consagrado autor habría podido pasar perfectamente bien del “hombre”, pág. 20, directamente al “Yo”, pág. 207, y mejor aún al “Único”, pág. 485; pero esto habría resultado demasiado simple. Por otra parte, la enorme competencia desatada entre los especuladores alemanes impone a todo nuevo competidor el deber de rodear su mercancía de una publicidad histórica estruendosa.

La “fuerza del verdadero curso”, para expresarnos a la manera del Dottore Graciano, discurre del modo más vigoroso” en las siguientes “mutaciones”:


I. Realismo.

II. Idealismo.

III. Unidad negativa de ambos. “Se”

Primera imposición de nombres:

I. Niño, supeditado a las cosas (realismo).

II. Joven, supeditado a las ideas (idealismo).

III. Hombre – (como unidad negativa)


positivamente expresado: acopiador de ideas y de cosas,

negativamente expresado: desligado de ideas y de cosas.

Segunda imposición, histórica, de nombres:

I. Negro (realismo, el niño).

II. Mongol (idealismo, el joven).

III. Caucasiano (unidad negativa de realismo e idealismo, el Hombre).

Tercera, la más general, imposición de nombres:

I. Egoísta realista (egoísta en el sentido usual de la palabra) – El niño, el negro.

II. Egoísta idealista (el que se sacrifica) – el joven, el mongol.

III. Verdadero egoísta (el Único) – el hombre, el caucasiano.

Cuarta imposición, histórica, de nombres. Repetición de las fases anteriores dentro del caucasiano.

I. Los antiguos. Caucasianos negroides – hombres infantiles – paganos – supeditados a las cosas – realistas – mundo.

Transición (el niño, que aparece tras las “cosas de este mundo”) sofistas, escépticos, etc.

II. Los modernos. Caucasianos mongoloides – Hombres adolescentes – Cristianos – supeditados a los pensamientos – Idealistas – El espíritu.

1. Historia pura de espíritus, el cristianismo como espíritu. “El espíritu”.

2. Historia de espíritus no pura. El espíritu en relaciones con otros. “Los posesos”.

A) Historia pura no pura de espíritus.

a) El aquelarre, el fantasma, el espíritu en estado negroide, como espíritu convertido en cosa y cosa espiritual – ente objetivado para el cristianismo, el espíritu como niño.

b) La obsesión, la idea fija, el espíritu en estado mongólico, como espiritual en el espíritu, determinación en la conciencia, ente pensado en el cristiano – el espíritu como joven.

B) Historia no pura no pura (histórica) de espíritus.

a) Catolicismo – Edad Media (negro, niño, realismo, etc.).

b) Protestantismo – Época Moderna en los tiempos modernos – (mongol, joven, idealismo, etc.). Dentro del protestantismo, cabe establecer nuevas subdivisiones, por ejemplo:

ά) filosofía inglesa – realismo, niño, negro.

β) filosofía alemana – idealismo, joven, mongol.

3. La jerarquía – unidad negativa de ambos, dentro del punto de vista mongol-caucásico. Ésta se presenta, en efecto, allí donde la relación histórica se convierte en una relación actual o donde los contrarios se representan como paralelamente existentes. Tenemos, pues, aquí dos fases coexistentes:

A) Los incultos – (malos, burgueses, egoístas en el sentido usual de la palabra) = negros, niños, católicos, realistas, etc.

B) Los cultos (buenos, citoyens [Ciudadanos], los que se sacrifican, los sacerdotes, etc.) = mongoles, jóvenes, protestantes, idealistas.

Estas dos fases existen paralelamente, de donde se desprende “fácilmente” que los cultos dominan sobre los incultos: en esto consiste la jerarquía. En el desarrollo histórico ulterior, tenemos quebdel inculto sale el no hegeliano, del culto el hegeliano de donde se sigue que los hegelianos dominan sobre los no hegelianos. De este modo, Stirner convierte la representación especulativa del imperio de la idea especulativa en la historia en la representación del imperio de los mismos filósofos especulativos. Su anterior concepción de la historia como el imperio de la idea se convierte, en la jerarquía, en una relación realmente existente y actual, en el imperio universal de los ideólogos. Ello revela hasta qué honduras llega Stirner en la especulación. Este imperio de los especuladores y los ideólogos se desarrolla a la postre, “al llegar la hora”, hasta conducir a la siguiente imposición final de nombres:

a) El liberalismo político, supeditado a las cosas, supeditado a las personas – realismo, el niño, el negro, antiguos, aquelarre, catolicismo, los incultos, sin dueño.

b) El liberalismo social, independiente de las cosas, supeditado al espíritu, sin objeto – idealismo, el joven, el mongol, los modernos, la obsesión, protestantismo, los cultos, desposeídos.

c) El liberalismo humano, sin dueño y desposeído, a saber: sin Dios, puesto que Dios es al mismo tiempo el supremo señor y la suprema posesión, jerarquía – unidad negativa dentro de la esfera del liberalismo, y en cuanto tal imperio sobre el mundo de las cosas y de las ideas, y al mismo tiempo el egoísta acabado en la superación del egoísmo – la jerarquía acabada. Forma, al mismo tiempo,

la transición (el joven, que descubre lo que hay detrás del mundo de las ideas) al

III. “Yo” – es decir, al cristiano acabado, al hombre acabado, al caucasiano caucásico y al egoísta verdadero, que, así como el cristiano se convierte, mediante la superación del mundo antiguo, en el espíritu, llega a ser, mediante la disolución del reino de los espíritus, el corpóreo, al recoger sine beneficio deliberandi et inventarii la herencia del idealismo, del joven, del mongol, de los modernos, de los cristianos, de los posesos, de los protestantes, de los cultos, del hegeliano y del liberal humanista.

NB. 1. Pueden “intercalarse episódicamente” “de vez en cuando”, en su ocasión oportuna, para realzar el colorido del cuadro y producir nuevos efectos, ciertas categorías feuerbachianas y de otro tipo, tales como las de entendimiento, corazón, etc. Y se

2. El tan crédulo San Max, Jacques le bonhomme [Juan, el simple], no sabe decirnos acerca de la historia real y profana otra cosa sino que la contrapone siempre, bajo el nombre de “naturaleza”, el “mundo de las cosas”, el “mundo del niño”, etc., a la conciencia como algo acerca de lo cual especula, como un mundo que, a pesar de su constante cancelación, sigue existiendo en una penumbra mística para reaparecer a la primera ocasión; probablemente porque siguen existiendo los niños y los negros y también, por tanto, “fácilmente”, su mundo, el llamado mundo de las cosas.
Acerca de semejantes construcciones históricas y ahistóricas, ya dijo el buen viejo Hegel, a propósito de Schelling, el campeón de todos los constructores, lo que acerca de esto había que decir: “El instrumento de este monótono formalismo no es más difícil de manejar que la paleta de un pintor en la que sólo hubiera dos colores, por ejemplo el negro” (realista, infantil, negroide, etc.) “y el amarillo” (idealista, juvenil, mongólico, etc.), “para cubrir con el primero una superficie, cuando se trate de pintar un trozo histórico” (el “mundo de las cosas”) “y con el segundo otra en que se quiera pintar un paisaje” (“el cielo”, el espíritu, lo sagrado, etc.). Fenomenología, pág. 39. Y aun más certeramente se burla la “conciencia vulgar” de esta clase de construcciones en la siguiente canción:

El señor manda la yunta
Para segar la avena,
Pero la yunta no siega la avena
Ni vuelve tampoco a la casa.

El señor manda entonces al perro
Para morder la yunta.
Pero el perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena
Y ni uno ni otro vuelven a la casa.

El señor manda entonces al látigo
Para azotar el perro.
Pero el látigo no azota el perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al fuego
Para quemar el látigo.
Pero el fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al agua,
Para que apague el fuego.
Pero el agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al buey,
Para que se beba el agua.
Pero el buey no se bebe el agua,
El agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al carnicero,
Para que sacrifique al buey,
Pero el carnicero no sacrifica al buey,
El buey no se bebe el agua,
El agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al verdugo,
Para que cuelgue al carnicero,
Pero el verdugo no cuelga al carnicero,
El carnicero no sacrifica al buey,
El buey no se bebe el agua,
El agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

En seguida, vamos a tener ocasión de ver con qué “virtuosidad de pensamiento” y con qué material de liceal llena Jacques le bonhomme este esquema.


No sabemos si Nietzsche ha leído las Veglie di Bonaventura, un texto del primer romanticismo, de atribución incierta, y que apareció anónimo en 1804. En la primera de las veladas, el guardián nocturno Bonaventura cuenta la suerte de un espíritu libre que, por más que un cura comedido trata de convertirlo, muere “como Voltaire”.
Nietzsche dedicó a la memoria de Voltaire Humano, demasiado humano, su libro para “espíritus libres”. Por cierto el libro de Nietzsche se halla muy lejos de la estilización ingenua y casi idílica con que, en las páginas de ese librillo romántico, se describe el espíritu libre, que a su vez se halla más próximo – no solo cronológicamente – a Voltaire y a la filosofía iluminista, que su epígono nietzscheano. Este surge de la “paz de la disgregación” de todas las potencias espirituales del viejo mundo “constreñido” y es – como después Zarathustra – un personaje verdadero que Nietzsche hace hablar; no todo Nietzsche, por lo tanto, como tampoco Zarathustra será todo Nietzsche.

Para los espíritus libres los orígenes del libro deben investigarse en una actitud de crítica radical, que no desapareció nunca del ánimo de Nietzsche, sino que llegó a una maduración “catastrófica” cuando se sintió estar acabado, en un callejón sin salida. “Hubo un tiempo en el que me asedió la náusea hacia mí mismo: el verano de 1876” , escribe Nietzsche todavía en plena composición del primer Zarathustra. Se trata, por lo tanto, de un vaciamiento interior, de la disgregación de todos los “idea- les” y de las ilusiones metafísico-artísticas: son éstos los supuestos para el nacimiento de su espíritu libre y en consecuencia, de su separación de Wagner.

Se sentía en contradicción con su “conciencia científica; en su predicación wagneriana había tocado – con la cuarta Intempestiva (Richard Wagner en Bayreuth) – el punto culminante de la “exageración” (la palabra pertenece a Nietzsche) y se sentía lisa y llanamente “ridículo” en su utópico desvío de “juzgar” todo y a todos, que se revela sobre todo en las Consideraciones intempestivas. Nietzsche tenía plena conciencia del sentido de la ruptura que significaba su nuevo libro: “Quiero declarar expresamente a los lectores de mis escritos pasados que he abandonado las opiniones metafísico-artísticas que los dominaban; son opiniones agradables pero insostenibles.”

El espíritu libre es por eso también un “noble traidor”, porque abandona toda “convicción” , toda fe. Se libra por encima de los pueblos, de las costumbres, de las religiones, de todas las ilusiones metafísicas como también de las creaciones artísticas que – como errores “providenciales” – han dado forma a la humanidad moderna. Su medio para volver a esas fases anteriores de la cultura es la historia, la observación psicológica. Su privilegio reside justamente en que se encuentra en el límite y como en equilibrio entre el pasado, con la religión, el arte, la metafísica, y el futuro, que pertenece ya al conocimiento científico. En esta nueva perspectiva, Nietzsche considera como etapas hacia la “sabiduría” – el ideal del espíritu libre – las ilusiones del pasado: “Es el destino de nuestra época que aún se pueda avanzar por cierto período con una religión, y que la música nos procure aun un auténtico acceso al arte. Épocas futuras participarán tan fácilmente de todo esto”.

Por lo demás, Nietzsche sintió la diferencia entre su “libertad de espíritu” y la de los esprits forts del siglo XVIII. “La figura del espíritu libre ha quedado incompleta en el siglo pasado; ellos (los esprits forts) negaron demasiado poco, y se conservaron a sí mismos”; en este fragmento póstumo parece referirse a una imperfección de la libertad de espíritu a la Voltaire, y proponer, al mismo tiempo, la posibilidad de una superación. Otro fragmento de la misma época (otoño 1876) habla del antagonismo entre esprit fort y “hombre de iglesia”, eclesiástico, cura, en una palabra, aunque en el interior de una misma esfera: la vida “contemplativa”, hoy – esto es en la época moderna – caída en el descrédito. Este fragmento concluye con una afirmación más bien enigmática: “el renacimiento de ambos (esto es del esprit fort y del cura) en una sola persona es ahora posible”.

¿Pensó Nietzsche en sí mismo? ¿En qué sentido el “espíritu libre” nietzscheano necesita de la integración del hombre religioso, más, del depositario de una fe? Como este fragmento queda aislado, no alcanzamos a saber nada preciso sobre el particular. En el posterior dictado a Gast no se encuentra ya ninguna alusión a la posibilidad de esa fusión singular. Pero no puede hacerse a menos de pensar en el “pío ateo” Zarathustra.

En todos los casos Nietzsche habla reiteradamente, tanto en sus apuntes, como en Humano, demasiado humano, de la necesidad de revalorizar la vida contemplativa, es decir, la vida dedicada al razonamiento de la sabiduría (Epicuro provee el modelo clásico de este ideal), que es al mismo tiempo limitación consciente al mundo circunscrito de la experiencia (ciencia, historia, observación psicológica) y renuncia a la acción. Además, el espíritu libre no es “productivo”, es decir, no puede ser poeta o artista, en tanto que estos “productivos” no serán espíritus libres, porque sólo la religión o la filosofía metafísica pueden hacer nacer la poesía y el arte, pero no la ciencia.

En lo que respecta a la acción, Nietzsche delinea una especie de retrato utopista del pensador del “futuro”, en el que se deberían unir el activismo europeo-americano y la contemplatividad “asiática” del campesino ruso. Esta mezcla debería conducir a la humanidad hacia la solución del “enigma del mundo”; mientras tanto, los espíritus libres tienen su propio cometido, que es el de derribar todas las barreras que se oponen a una “fusión de los hombres”: religiones, Estados, instintos monárquicos, “ilusiones sobre la riqueza y la pobreza”, prejuicios de raza, etcétera.


Si el rechazo de Dios desemboca a menudo, y casi inevitablemente, en la relatividad de cada juicio moral, el discurso de Stirner es más sutil y complejo, y no se limita a abarcar una idea simplista de un hombre que, aun sin Dios ni sucedáneos, se afirma como creador de una moral «toda suya»: aquél que, arrebatando a Dios y a sus sucedáneos, es decir, la propia idea de lo divino y lo sagrado, se ponga como legislador absoluto de una nueva moral, cometería justo el pecado, o crimen, que Camus atribuía a Stirner.

De hecho, según el filosofo alemán, que todo esté permitido no es cierto porque Dios no exista y nadie (el Hombre, el Ser o cualquier otra idea fija) lo sustituya, sino porque la propia moral sería «fantasma», «idea fija», «objeto», y la creación de cualquier moral, por muy personal que fuera, incluiría siempre la imposición criminal de un objeto pensado como absoluto sobre un sujeto que se suponía libre. Una moral individual despegada e independiente de un Dios es, para Stirner, trampa y engaño, porque dejaría la trascendencia intacta y sólo camuflada con trajes de inmanencia, como lo está la idea de una esencia individual; de ahí que las acciones, consideradas (¡y sólo consideradas!) inmanentes, se agarren a una esencia trascendente, el Yo sublime. Leamos a Stirner:
Se esfuerzan para distinguir una ley de una orden arbitraria, de una ordenanza: la primera deriva de una autoridad apropiada. Tan sólo que una ley sobre la actuación humana (ley ética, ley estatal, etc.) siempre es una declaración de voluntad, por consiguiente, una orden. Si yo mismo me diera la ley, sólo sería mi orden, y podría negarme a obedecerla en el instante siguiente. Cualquiera puede declarar lo que quiere permitirse, por consiguiente, prohibir mediante una ley lo contrario y, por lo tanto, tratar a su enemigo de infractor, pero nadie tiene que mandar sobre mis actuaciones, nadie tiene por qué decretar mis actos ni darme leyes sobre ellos. Tengo que consentir que me trate como a su enemigo; pero nunca que me maneje como si fuera su criatura y que haga de su razón o sinrazón mi norma de comportamiento.

La exigencia de «inmoralismo» es la llamada existencial del Único: negando una realidad a él exterior, el sujeto también niega una moral (a pesar de que pueda ser guiada por una razón absoluta) que cruce los límites éticos del individuo, es decir, que no sea su propiedad: si el individuo aceptara una conducta de vida como valor vinculante y absoluto, quedaría encarcelado en un dogma que comprometería la continua búsqueda de autenticidad y, de esta manera, el principio autoritario inherente al acto moral, por muy personal que se presente, se llevaría la mejor parte sobre la voluntad individual, siempre cambiante y fluida.

No hay moral no porque la razón sea falible (pudiendo ésta, en la filosofía stirneriana y de acuerdo con Kant, descontextualizarse respecto de la realidad), sino porque incluso la mejor norma ética, en tanto que considerada absoluta, sería un «espectro sagrado». Entonces, es la razón la hija de los comportamientos que se suponen morales y no viceversa: la incoherencia de los valores casa a la perfección con el «justificacionismo especulativo», que presupone el empleo de la razón para justificar el cambio de ideas de acuerdo a una toma de posición contraria, y hasta antitética, a una actitud asumida previamente. Pero, de este modo, la weltanschauung egoísta sólo se liga con la racionalidad menospreciándola, reduciéndola a medio para favorecer y dar un sentido a las actuaciones de la misma voluntad.

Sintetizando, en ausencia de una moral definida (convencional, cartesiana o kantiana), la «moral» stirneriana se presenta en cambio como afirmación de las potencias individuales y es fluida, flexible, continuamente irisada y autosuperadora. Si no hay un orden entre las normas éticas, siendo éstas plenamente subjetivas, asimilables al Yo como realidades a él inferiores y no como objetos suprasensibles, tampoco hay conflicto. Stirner es claro: «Aprecio todas las verdades que están por debajo de mí, no conozco una verdad sobre mí, una verdad por la que me deba regir. ¡Para mí no hay ninguna verdad, pues por encima de mi no hay nada! ».

Ahora bien, hemos fijado hasta aquí dos puntos de la filosofía stirneriana: la muerte de lo divino y el dinamismo de la moral, que no necesariamente desemboca, como pensaba Camus, en el crimen. Al contrario, la muerte de valores universales no puede provocar prevaricaciones entre sujetos o un conflicto entre egoístas, si éstos están efectivamente (nihilismo activo) convencidos del ocaso de la Verdad (de la muerte de Dios), sino que inaugura una moral «débil», positiva y no impositiva.

De forma incidental, anotamos que, mientras el dominio práctico (del Estado o el Capital, por ejemplo) tiene que negar, reprimir, vincularse a valores establecidos para imponerse, o sea, a una moralidad social (que puede ser, como pasa en la mayoría de los casos, también informal), en su lugar el sujeto stirneriano crea, experimenta, instituye y desmiente, encontrando en la caducidad de las normas éticas el motivo de acuerdo y diálogo, evidenciado por el mismo Stirner cuando dice: «… el contraste desaparece en el hecho de estar perfectamente divididos el uno de las otras, es decir, en la unicidad de los individuos».


«Contra-movimiento», ¿qué quiere esto decir? Nietzsche, observa Heidegger, no espera una «evolución de la humanidad» ni el advenimiento de una clase universal.
El humanismo que creó «no tiene su estructura esencial ni en el individuo ni en la masa, sino en el tipo… En el pensamiento nietzscheano del Superhombre, no se trata de un tipo de hombre en particular, sino por primera vez del ser humano que se ve pre-concebido bajo la figura esencial del tipo».

¿No habría entonces una diferencia de naturaleza entre esta soberanía del tipo (de un cierto «tipo de hombre ») y los ideales de dominación humanistas, herederos de la Aufklärung, que Heidegger acaba de evocar en la página precedente? Heidegger, ciertamente, niega esta eventualidad: para él, la «soberanía sobre el planeta entero» de la que habla Nietzsche no puede ser más que una variante de la mitología del progreso.
Nietzsche parece sin embargo evitar esta interpretación cuando pide que no se entienda por Superhombre «el tipo idealista de una especie de hombre superior».
El Superhombre se opone expresamente a todo ideal de Menschheit, y en particular al ideal post-hegeliano de «el hombre genérico». «Nicht Menschheit, sondern Uebermensch ist das Ziel». Y, desde las Intempestivas, en el homenaje de despedida que le dedica a Wagner, Nietzsche subraya ya hasta qué punto «la raza futura», de la cual el artista es profeta, no debe ser entendida como una esencia normativa de lo humano, como se entendía hasta este momento:

Que la sana razon nos preserve de creer que la humanidad deba nunca descubrir las reglas ideales y definitivas, y que la felicidad deba brillar siempre en un resplandor siempre igual, como el sol de los tropicos, sobre los hombres sometidos a estas reglas. Wagner no tiene nada en comun con una creencia tal, no tiene nada de utopista.

No pensemos esta «raza futura» en relación con nosotros, ni en sentido comparativo ni en sentido superlativo. «Puede ser incluso que esta raza futura parezca peor que la presente, ya que será más franca tanto en el bien como en el mal.» El Superhombre no podría por tanto hacer de «fin último» de nuestro proceso histórico.
No podría ser el tema de una predicación: «Las aspiraciones hacia lo alto no son las nuestras.» El mero hecho de designarlo como el término de un esfuerzo para el que los hombres de hoy serían colectivamente capaces prueba que aún no hemos destruido el molde de los antiguos «ideales», y que no hemos renunciado a imponer un sentido a la Historia. He aquí porqué el Zaratustra comienza con un fracaso pedagógico: era un error querer movilizar al pueblo, hacer del pueblo un agitador, como si la llegada del superhombre fuera un objetivo que puede perseguirse –como si la masa no fuera a entender por Superhombre otro «tipo ideal de humanidad».
Para imaginar que el Superhombre está al alcance de la humanidad actual, hay que continuar deseando el porvenir de la misma manera en que los cristianos desean el reino de Dios, ya que no se trata de un individuo cualquiera el que necesita una idea del «porvenir humano» para poder vivir, se trata por el contrario de un individuo ya debilitado, ya «mediocrizado». Importa muy poco, por tanto, que el «ideal» cese de ser una quimera en nuestra cabeza para ser presentado como el movimiento de fondo que anima efectivamente la historia… Dónde esta la diferencia con la utopía, dado que, también aquí, «creemos saber lo que es deseable en última instancia relativamente al hombre ideal». Laicos o religiosos, idealistas o «científicos», las largas marchas hacia el universal concreto se parecen demasiado para no responder al estímulo de la misma debilidad.
Por tanto, hay que renunciar a toda pedagogía en el sentido tradicional: «Yo no hablaría ya ni siquiera al pueblo; es la última vez que pronuncio una palabra… Es a los solitarios a los que dirigiré mi canto.» Ya no puede tratarse de designar a los hombres el porvenir del que son portadores. Debemos osar decirles, al contrario, que jamás hubo humanidad, sino, bajo este nombre, hundimiento creciente de las fuerzas, que compensó la formación de un mito: «la especie humana» como ser colectivo investido de una misión. Y las ideas recibidas de maduración de la historia, de evolución, de proceso no son más que las figuras de esta afabulación mórbida. Otra de tantas variaciones que tocan [jouent] «los doctores de la finalidad de la existencia» sobre el tema de la realización de la humanidad.


Otra de tantas fintas a la única cuestión pedagógica seria: ¿qué tipo de hombre debemos querer? Cuestión radicalmente nueva esta, puesto que ya no trata de aportar a los hombres el universal que les habría sido ocultado o injustamente escondido; no prolonga el Discurso sobre la inigualdad; no desemboca en una nueva «finalidad de la existencia», sino en una nueva manera de hacer la pregunta Wozu? ¿Para qué?
La novedad de esta problemática, se percibe particularmente bien en el primer aforismo de la Gaya ciencia. Hasta ahora, dice Nietzsche, nadie ha osado «desvelar la comedia de la existencia». Nadie ha osado representarte «en tu miseria de mosca y de rana». Y es que «los doctores de la finalidad de la existencia» no quieren de ninguna manera que «nos riamos de la existencia y de nosotros mismos».
También proponen al individuo un fin que, efectivamente, lo vuelve «por un tiempo interesante a sus propios ojos» – si bien los hombres tienen en adelante necesidad de esta «confianza periódica en la vida» que les es infundida. «De vez en cuando, el hombre debe creer que sabe porqué existe…». Pero, en realidad, de espaldas a todos – tanto doctores como discípulos – lo único que se protege es el interés de la especie, la garantía de que la supervivencia de la especie prosiga. Tampoco resulta sorprendente que lo que entendemos, desde Kant y Fichte, por «destino» o «vocación» de la humanidad (Bestimmung, Beruf) deba llevarse a cabo bajo la forma de una gregarización, de una inserción tan perfecta del individuo en la especie que prevendría para siempre crisis y tensiones. Si las escatologías del idealismo alemán convergen en este punto, si van dirigidas hacia la situación inmejorable de una socialización consumada que prohibiría para siempre todos los Pólemos, es porque están al servicio de una «forma de vida» determinada, aquella de la que «nuestros socialistas», tomando el relevo de la filosofía, se hacen defensores. Dejando de lado las diferencias doctrinales, toman la misma opción interpretativa sobre la civilización; ambicionan la dirección de la misma decadencia. Los «socialistas» pueden,prometer una mutación del hombre sin precedentes, pero no hacen más que inventar otra «finalidad de la existencia», la última quizá a la que se sumará nuestra «civilización » desesperada. Es por lo tanto previsible que estos «realizadores» de la filosofía, lejos de evadirse del modelo tradicional de cría del hombre, no harán más que agravarlo. Por debajo de su trabajo de topo hoy, y mañana a través del Estado tiránico que edificarán, está el Erziehung escatológico que continúa su ruta y logra su última prórroga. «La llegada de la plebe significa una vez más la llegada de los valores antiguos.»


Es cierto que Nietzsche no menciona nunca el nombre de Marx, pero este silencio no debe hacer augurar que Marx no entraría dentro de su tipología de «socialismo ». Todo indica, por el contrario, que el marxismo es justiciable de la contra-escatología nietzscheana, en la medida en que se mantiene en resonancia con la mitología espontánea del siglo XIX y se transmiten en ella las filosofías del porvenir que Nietzsche incluye entre los productos de la «decadencia». Aún hoy, ¿no se ajustanperfectamente los temas que acarrea a los montajes interpretativos que nos son familiares? Tómense los temas de «humanidad reconciliada», de «abolición de clases » de «historia educadora», etc.: estamos al mismo nivel, se combinan tremendamente bien con las asociaciones que, desde el colegio, pone en marcha en nosotros la palabra «historia». No nos desconciertan. Cuando Marx enumera los títulos civilizadores del capitalismo, puede dejarnos perplejos, pero no desorientados. O mejor, retómese la página truculenta de Engels sobre la esclavitud antigua; medítese con él acerca de este progreso que fue la esclavitud «incluso para los esclavos» (¿qué sabe él de eso?) y recórrase de nuevo la sorprendente conexión que nos propone: sin la esclavitud antigua, no habría ni arte, ni ciencia griega, ni Imperio romano; por lo tanto, «tampoco Europa moderna»; por lo tanto, «tampoco socialismo moderno».
En este caso sí que quedaremos desconcertados, y pensaremos con alivio que nos libramos de una buena el día que Espartaco fue capturado; pero conozco a pocas personas que se partirían de risa… Que la historia es una ruda educación, lo sabe-mos («lo creemos saber») al menos desde Hegel, que había abierto la vía con su serena apología de la represión cristiana en la Edad Media. Tras él, los descubrimientos científicos se suceden («a pasos de gigante», por supuesto).

1810: descubrimiento de la liberación de la humanidad «por la servidumbre».
1848: descubrimiento de la liberación de la humanidad por el desarrollo del mercado mundial.

1878: descubrimiento del papel de la esclavitud antigua… Esclavitud, servidumbre, trata de Negros, sin duda la factura fue coqueta y los viernes santos no fueron solamente especulativos, ¿pero no se trata a fin de cuentas de la gran liberación final?

Paciencia: «El enorme crecimiento de las fuerzas productivas» hará superflua a «toda clase dominante y explotadora». Podemos burlarnos de este desciframiento escatológico de café de Comercio cuando aparece demasiado claramente y no está suficientemente enmascarado por su jerga, pero estaremos de acuerdo en que raramente nos enfurece; estaremos de acuerdo en que nunca nos produce nauseas. Es quizá porque los virus cristianos del «sufrimiento redentor» y de la felix culpa nos han sido transmitidos por sangre demasiado bien… Pero qué más da. Recibidas estas ideas, en todo caso, nuestro «sentido común» las traga como si fuesen hostias. Son indispensables, según parece, para todo proyecto revolucionario; están integradas en el «humanismo». No pretendemos decir que el marxismo se reduce a estas pamplinas. ¿Pero cómo no acusarle hoy en día de ser el principal responsable de su supervivencia y difusión? ¿Se ve ahora lo que teníamos en mente al hablar de Nietzsche como de un «analizador»?
Otro tema optimista y «humanista» que retoma, sin desconcertarnos, la literatura marxista: el de la pertenencia esencial del individuo humano a la especie. La «evidencia» de que la vida individual es un modo de vida genérico, de que el individuo no es más que un «ser genérico determinado» está sellada en el zócalo del marxismo. Es incluso indispensable para la definición de la conciencia como expresión teórica de «aquello de lo cual la comunidad real, la organización social, es la forma viviente». Y, también ahí, a través de la noción hegeliana de género (Gattung) se nos remite a una concepción bien determinada de lo que debe ser la «formación» del hombre: en la línea de Hegel, esta «formación» no podrá ser más que un «allanamiento» (Glättung), un borrado de las diferencias que separan a los individuos, esos átomos turbulentos siempre rebeldes a la buena totalización ética.


Esta «interpretación» universalista está presente desde el principio en Marx: el crimen por excelencia de la explotación es, como sabemos, que le ha arrancado al hombre su vida genérica. ¿Se me hará acaso ver que resulta deshonesto ervirse sólo de estos textos de 1844? Pero yo no conozco textos ulteriores en los que la liberación del individuo se encontrara separada de su realización genérica: es siempre la integración de la especie, la asimilación, lo que será tomado como positivo, y el tema de la diferencia será relegado a lo negativo (atomización, división, desequilibrio, inigualdad). Qué raro es este materialismo post-hegeliano, digámoslo de paso: en efecto, se trata de un curioso materialismo que sospecha de lo individual, es decir, de aquello a lo cual otros materialistas (epicúreos, estoicos) habían sabido darle un status positivo contra Platón y Aristóteles, contra los filósofos del Logos.


Pero así es: pensamiento post-hegeliano, el marxismo nos ha acostumbrado a la idea –que nos parece irrecusable– de que, en la explotación, es su Menschheit lo que es robado al explotado. Ahora bien, es suficiente devolver la palabra al léxico neohegeliano para darse cuenta de todo lo que implica esta aserción socio-ontológica: que toda lucha eficaz debe ser tomada en el nombre de una norma universal. Y el lector sabe el resto: que una clase no menos universal, o la vanguardia que se beneficiará de esta universalidad por procuración, se verán necesariamente forzadas a poner en juego esta norma y a hacerla respetar. Es, por tanto, de forma totalmente natural que el funcionario hegeliano retoma el servicio y, hasta la abolición de clases, tiene unos bellos días frente a sí. Importa mucho que la opresión, la miseria y el hambre sean interpretados con ayuda de evaluaciones salidas de Hegel, -que se hable del explotado como «particularizado», arrojado a la «inmediatez». No se trata de una reivindicación revolucionaria cualquiera la que nazca de la elección de este pathos. Son «ideales» muy marcados los que lo influirán. Y sería útil tomar conciencia de ellos.
Pero es cierto que esto no preocupaba lo más mínimo a Marx. Cuando uno ha leído El Único y su propiedad de Stirner, no hay nada que haga menos gracia que las pullas disparadas a «Sancho» en La Ideología alemana. Marx se burlaba de Stirner por haber permanecido en la desmitificación – bien cómoda – de lo «sagrado », y en la crítica de los «ideales». Ciertamente, Stirner no tenía nada de pensador político. Pero cuando denuncia las entidades post-hegelianas de hombre y de humanidad, tiene por lo menos el mérito de sospechar de las valoraciones que el marxismo hereda cándidamente («El hombre es el capital más precioso»); tiene por lo menos el mérito de formular –torpemente, coléricamente – la necesidad de terminar con la Menschheit, de hacer morir al «Hombre». Y, como decía alguien que fue mezclado contra su voluntad en este cómico asunto criminal, no es vuestro «Hombre total» del porvenir lo que nos interesa, vuestro «héroe positivo», vuestro «viejo-decorado» de la desalienización, sino saber, por ejemplo, de qué categorías médico-legales sería justiciable, si se le permitirá ser «perverso» y qué sistema penitenciario y psiquiátrico se reservará al «capital más precioso». Sí, nada más que estos pequeños detalles, pero que son suficientes para traducir nuestra desconfianza hacia el peligrosamente abstracto «hombre total», del que el Superhombre – aún mejor que el Único – fue justamente la expresa y sistemática transgresión.