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[en] Traitors to our own kind

Interesante reflexión enviada al mail por “Askafroa”.

Traitors to our own kind

Eco extremism and anthropocentrism


When i was a child my father once told me about a rat who got lost in his office, the confused rodent immediately sparked panic amongst the workers who were not used to wildlife interfering with their orderly routine and after a long chase they finally cornered the animal. Relived he and his coworkers considered the unusual situation as good as over when the rat, scared and surrounded by giant creatures with no apparent motive, ran towards them and started its last attack. Loudly squeaking the prey became the hunter and chased anxious workers, clearly overburdened with the situation, on to tables while others were desperately trying to protect their ankles from the clearly suicidal rodent and while its last stand ended with its own destruction none of the people in the office that day would ever forget the moments where they were cowering on tables on the run from an animal a hundred times smaller than them. In its last moment the rat wasn’t rational, it did not distinguish between the workers who wanted it dead and the ones who wanted to set it free and it did not comply in the hopes of living another day. It saw humanity as one, a menacing power far beyond its own who wanted nothing more than get rid of this threat to daily routine. Its feral instinct kicked in one last time and it fought till its own end. In a sense this rat understood the spirit of eco extremism better than most of us humans ever could. A desperate last stand to no immediate end besides our own is so alien to the mindset of humanity when for, most of us, the goal is to live as long as possible. We fear death but deep down i believe the rat understood that even if it lived that day soon there is nowhere to run anymore. On an increasingly overpopulated earth there simply is no place for wild nature and if its end hadn’t came in that office it would have been a car or a disgruntled canal worker a few days later. Compliance brings nothing but buying you a little bit of time, fleeing somewhere else is always a temporarily solution before that place as well becomes infested by humanity. It is this feeling that’s the underlying sentiment of ITS, out of this feeling of violent hopelessness eco extremism was born. I feel more of a kinship to the rat and its motives than to any social cause and this is why eco extremism was never a stranger to controversy. The rejection of humanistic values is nothing more than a open declaration of war on the anthropocentrism that’s the foundation of almost all of western philosophy, various leftist Ideologies included and while the leftist is quick to determine that overt misanthropy is, in a twisted way, anthropocentric itself (one must simply admire the leftist refusal to mentally age past the age of ten you so rarely hear “no you” outside of playgrounds and schoolyards) eco extremism’s misanthropy is less the centering of humanity out of a desire for easy solutions or a symptom of the superiority complex over nature inherent to the domesticated modern human, its a case of correctly identifying the perpetrator. As the activist likes to say “the people destroying the planet have names and addresses” of course they have and they are easy to find out just look at the next letter you get. The destruction of nature by the hand of corporations doesn’t come from a place of sheer evil, the average CEO has no hatred of nature like a children’s book villain, it comes from the rational point of supply and demand. This demand for comfort would still persist after some utopian revolution and the left has to satisfy it otherwise the majority of people would just go back to the economic system that gave them smartphones, cars and microwaves. That’s why,besides the simple fact that anti capitalism is a byproduct of industrial civilization and therefore pretty unnecessary without it, certain “ecological” schools of thought enjoy such popularity amongst the left. They promise the illusion of sustainability, similar to what the advocates of green energy preach you, without changing the current standard of living. As various anti civ thinkers had to painfully learn you cant build a movement around the promise of “less but natural” because the majority of humanity is content if not happy with industrialized living and consumerism so this time its worker lead co ops that pollute the planet, city councils who approve oil pipelines through wild nature and trains instead of planes who destroy entire ecosystems. If “all power comes from the people” we have to admit our complacency. Even when faced with climate change the go to response of humanity is to calm themselves with empty promises and otherwise ignore it, to paraphrase Grey’s law “any sufficiently advanced apathy is indistinguishable from malice”.

After the enlightenment and with it the ideals of anthropocentrism, rationality and humanism took over Europe they joined Europeans on their colonial conquest until this mindset took over most of the world and became a cornerstone of modern society. The universe stopped centering around the sun and instead started to revolve around humanity, everything, nature included became judged by its use for humans,nothing had value on its own anymore. This is also true for those who desire to “protect” or “safe” the earth, for environmentalism even in its most “radical” forms (primitivism and deep ecology). Their critique of civilization is born from a domesticated mother and how does the old saying go ? “the master tools will  never destroy the masters house” the foundational Idea behind anti civ is one of rational self preservation, its the self serving desire to preserve earth for future generations by stealing from past ones. There is no real connection to nature in their writing and while they are trying to make up for it by copying indigenous traditions they mostly got from books written long after the fact it stays the sad imitation of an imitation. Like nature indigenous society has no value on its own, the value comes from the credibility it is able to lend to anti civ theory. As soon as a tribe becomes to patriarchal,violent or “civilized” by some arbitrary standard it loses its merit in the eyes of the anti civ thinker. Anti civ either ignores or doesn’t understand (depending on the author) the influence different landscapes and its spirits and gods had on indigenous society and therefore turn Indigenity into a homogeneous, socially just and peaceful theme park version of itself. But when you ignore the land you get a critique that is once again centered around human suffering, “civilization is bad because of the harm it inflicts on humanity” and even the instances where it destroys nature are measured in their repercussions for humans. Civilization caused hierarchy, war, mental illness, obesity, addiction and likely every other evil that inflicts humanity that alone warrants its destruction and the war industrial civilization wages on nature is an afterthought at best. In most Instances environmentalism is a reaction to the imminent threat that environmental destruction and climate change pose for humanity’s survival so instead of accepting that like everything before and after us, the age of humans has an expiring date, they ignore earths decision to get rid of the plague that is humanity and keep fighting against the tide and therefore once again center the needs of humanity over other species and even earth itself. The deeply European mindset behind environmentalism, the lack of spirituality makes the whole thing feel like a good scam, you treat nature like an algorithm meant to be solved instead of accepting that some things are not designed for us to understand. Even in its current unnaturally expanded form the human lifespan is so short compared to a mountain or a tree, completely insignificant in the grand scheme of things and yet in true enlightened fashion we claim that we are superior, that our survival is the first priority. We dare to assume our understanding of the world is the right one though we are nothing but mere children compared to even the youngest mountains and lakes. Like the zoo animal which, if born in captivity, is hard to re-wild since it has grown accustomed to the cage that provided safety and comfort,we, the children of industrial civilization, are almost incapable to think in uncomfortable non anthropocentric terms. To accept the fact that we will never really understand nature nor should we strive to do so, that we are nothing more than one animal amongst many, meant to be just another puzzle piece to an incredible complex ecosystem and how our original function as both prey and predator means that we were designed for death by nature and therefore should accept it as natural just as we currently accept death by car accident or cardiac arrest. Our self preservation instinct became a lazy, passive Insistence on the survival of the ill fittest. The notion that nothing lasts forever and nature is in a state of constant change where species die out while new ones will be born to take their place is not to comprehend for the scientific minds who declared war on nature and victory over it in the same breath. Surely we will be able to cheat death, nature and fate in a triple strike since we are far too rational to respect any of those concepts anyway.

My name is Ozymandias, king of kings:

Look on my works, ye mighty, and despair.

In its early stages eco extremism was no doubt influenced by neo luddism, (green) anarchism and animal liberation but after some time and some self reflection ITS found its voice not in the egalitarian polemic of anarchism or in the revolutionary gospel of ted kaczynski but in indigenous resistance and the indiscriminate attack of the wild. The eco extremist is a force of nature as political as wildfires, floods and the swift attack of animals of prey and like the hurricane who knows neither mercy nor moral we declare war on humanity at large, craving to sacrifice as many as possible to the pagan gods of old, just one reason amongst many why eco extremism was never intended to be a philosophy taught at universities or meant to create a movement. Not only is the european mindset beyond those concepts alien to it, if we would lust for political power, academic acceptance or mass appeal we wouldn’t invoke the forgotten gods of nature in our writing rather we would worship the deities of the modern age and wave around alleged facts, sing the praise of science and logic. Eco extremism means the utmost rejection of anthropocentrism with all its rationality and humanist social causes, it is not a political dogma set in stone, no common pantheon of deities or set of morals, no plans for future utopias or present activism. What makes eco extremism what it is, is the focus on attack, to wage a lone war against industrial society with no chance of reward or victory and to do it in the here and now not in or for a Future that only exist in the imagination. This war is not and never will be part of a greater agenda and we do not claim the moral superiority of working towards some greater good. Earths retaliation will never be political and it doesn’t bow to European definitions of morality. To say it in a way science junkies can understand its a simple case of newtons third law: “To every action there is always opposed an equal reaction.” Nature detected a disturbance to the natural order and now seeks to eradicate it. In its war eco extremism is, contrary to political movements and ideologies, not limited to mankind. The spirit of ITS is the same as that of the tiger who, when faced with the destruction of its natural habitat, develops a taste for human flesh, the wolf who frightens the shepherd at night, the storms that ravish human settlements after the last of the nearby trees has fallen, the indigenous warrior who fought the European invader to preserve the way of his ancestors so he can, if he’s not able to live as part of nature, at least dies as one. The call of nature is our teacher and our leader and we don’t need more, there is no human wisdom that could compare to the truths of wild nature. When a place becomes overpopulated by rabbits the local fox population increases, when a place becomes overpopulated by humanity eco extremism arises. There are powers far beyond our own and in one way or another they will restore the balance. Eco extremism is just one amongst many names Humanity created to explain the unknowable, a human expression of earth’s self defense. And while we won’t bring human extinction ourselves we gladly join earth, as a fifth column of traitors on our species, in its retaliation.

You don’t have to love eco extremism and eco extremism doesn’t want you to. Too often it speaks uncomfortable truths and no love can grow from such honesty. No one wants to admit complacency, no one wants eco extremism but we all deserve eco extremism. Your outrage over it’s “innocent” victims rings hollow when we are all living over the corpse of nature. We kill a million lifeforms everyday simply by existing. What you are witnessing is nature’s final attack and humanity’s last stand and whatever side you choose, you now have to live with the consequences. When there’s nowhere to escape attack is the only option. And even when my attack is nothing compared to a raging fire or an unstoppable tsunami, mine is the racing heart of a cornered rat. The certainty that when faced with no way out, death on your own terms is preferable over a life on the run. That is my personal truth, nature’s call sounds different for every listener. Sometimes there’s defiance in hopelessness and sometimes even a losing battle must be fought. After centuries the rat became a synanthrope, adjusted to humanity and yet the old instincts are far from gone, this is true for the rats and for humans as well. Eco extremism is, by design, not meant to be described in rational terms but if you would ask me I would say that eco extremism is a feeling. The feeling that I rather die as part of nature, a hunter like my earliest ancestors, than languish in artificial cities full of artificial feelings and a night sky without stars, and maybe that makes me, for better and worse, truly human, that’s more than any humanist can claim to be.

La Unión de los Creadores Intencionales de Sí Mismos

“Verein von Egoisten” – He elegido traducir esto como “asociación de egoístas” en mi traducción de Der Einzige und Sein Eigentum (“El único y su propiedad”). Pero los egoístas conscientes, es decir, los creadores intencionales de sí mismos, no se asocian formando grupos permanentes, sino a través de un entrelazamiento continuo de actividades, una incesante unión y separación, cada uno de los cuales participa de acuerdo con su propio proyecto de creación. Entonces, para aclarar esta idea, llamaré aquí a la asociación de egoístas la unión de los creadores intencionales de sí mismos(1)

Muchos tienen la concepción errónea de que todos los egoístas son solitarios (y que los solitarios evitan relacionarse). Como si sólo aquellos dispuestos a someterse a un grupo fueran los únicos que se relacionan o interactúan. Yo argumentaría todo lo contrario. Cuando me someto a un grupo, yo –como yo– no me relaciono con ningún individuo de carne y hueso. Me sumerjo en la identidad del grupo y me “relaciono” como tal con otras identidades abstractas. Sólo al separarme de todos los grupos, me vuelvo capaz de relacionarme con los demás como mi yo real y siempre-cambiante. Incluso si yo fuera un solitario (y en ocasiones lo soy), estaría creando mis interacciones con los demás como yo elijo, porque yo sólo puedo existir como yo mismo en relación con mis propiedades, es decir, en relación con el mundo que yo percibo y concibo, en relación a los otros de los cuales yo elijo distinguirme y distanciarme. Estas relaciones, estas interacciones que yo hago con otros serían la manera en que yo me creo a mí mismo como un solitario.

Pero la mayoría de las veces intento crearme a mí mismo, a mi vida, a mi mundo, junto con otros. Quiero unirme con ellos para entretejer mi vida y mi mundo con los suyos. Veo esto como mi riqueza real, como mi propiedad, como esencial para mi auto-creación voluntaria y mi auto-disfrute. Asi que nunca me someto a ningún grupo. En vez de eso, busco a aquellos que, como yo, están dispuestos a crearse, devorarse y divertirse con intención, y busco la forma en que pueda potenciar mi proyecto auto-creativo al entretejerlo por un tiempo con el de ellos, uniéndome con ellos por un tiempo para aumentar la fortaleza de cada uno y la riqueza de cada uno. En los mundos que tú y yo compartimos, los mundos inter-individuales donde tus experiencias y las mías se corresponden, cada uno de nosotros se encuentra con muchas cosas que se interponen en el camino de nuestra auto-creación intencional y auto-disfrute, que actúan para suprimir la auto-actividad e imponernos roles, identidades y relaciones estáticas para hacernos parte de un grupo u otro. En particular, tú y yo nos enfrentamos a los individuos que desempeñan los roles institucionalizados que configuran las relaciones estandarizadas de las ficciones conocidas como el Estado y la economía, y las estructuras tecnológicas industriales y postindustriales que configuran a los seres humanos en una masa(2). Aunque las actividades de los individuos forman estas instituciones y crean y mantienen estas estructuras tecnológicas, los individuos se pierden en estos sistemas estáticos y estandarizados de relaciones, de modo que los sistemas parecen formar entidades en sí mismas más poderosas que los individuos que las mantienen con vida. Incluso yo, un creador intencional de sí mismo, a menudo choco contra estos sistemas, y me veo forzado de varias maneras a interactuar. Lo hago con hostilidad, en rebelión, y obtengo todo lo que puedo para mí mismo de esta interacción forzada, mientras hago cualquier daño que pueda, y escapo lo más rápido que puedo, para no dejarme arrastrar.

Es aquí donde radica el poder en la unión de los creadores intencionales de sí mismos. Si tú y yo entretejemos nuestros mundos en aquellos casos en los que nuestros intereses, nuestros placeres, nuestras batallas, etc., se corresponden, entonces yo aumento mi fuerza con tu fuerza y tú aumentas la tuya con la mía. Contra los mundos aparentemente arrolladores del poder institucional y la masificación tecnológica, cada uno de nosotros se vuelve más fuerte, más capaz de auto-creación y auto-disfrute. Pero sólo mientras cada uno de nosotros recuerde separarse tan pronto como tus intereses, placeres, batallas, etc., ya no se correspondan con los míos. Si tú y yo olvidásemos esto, entonces nuestra unión, nuestra asociación, dejaría de ser tuya y mía, y en su lugar devendría una sociedad, una comunidad o una colectividad a la que tú y yo pertenecemos. Nuestra unión sigue siendo nuestra, sólo porque tú y yo podemos elegir separarnos en cualquier momento.

[Publicado en el número 14 (agosto, 2014) de la publicación “My Own”] traducción: Lapislázuli

(1) Me encanta usar la palabra “egoísta”. Provoca a la gente, y me encanta hacer eso. Pero también quiero dejar en claro que un egoísta consciente se creará a sí mismo en cada momento y esta auto-creación (y auto-devoración/auto-disfrute) conforma lo que llamo aquí egoísmo.

(2) A pesar de las computadoras “personales”, portátiles, etc., que puedes llevar contigo, esto es tan cierto para la tecnología cibernética como para la fábrica. De hecho, internet crea una masa humana global en la que los individuos se reducen a la misma actividad básica: la aceptación y la entrega de la mera “información”, por lo tanto, se mantienen en formación. Esta tecnología también ha destruido efectivamente la privacidad, un aspecto esencial de la asociación libre (o mejor aún, de la asociación propia).

Apio Ludd


Nietzsche en De lo que se ha señalado sobre el carácter del libro póstumo La voluntad de poder se desprende fácilmente que no nos está permitido recoger las diferentes notas siguiendo directamente el orden de su numeración.
Procediendo de este modo no haríamos más que quedar librados a las idas y venidas sin rumbo de la compilación hecha por los editores y mezclaríamos indiscriminada y continuamente pensamientos de épocas muy diversas, es decir de diversos planos y direcciones del preguntar y del decir. En lugar de ello, elegiremos fragmentos determinados. Tres criterios serán determinantes para esta elección:

1) El fragmento debe pertenecer a la época de más clara lucidez y de visión más aguda; son los dos últimos años, 1887 y 1888.

2) El fragmento debe contener en lo posible el núcleo esencial del nihilismo, analizarlo de una manera suficientemente abarcadora y mostrárnoslo en todos sus aspectos esenciales.

3) El fragmento debe ser apropiado para llevar al terreno adecuado la confrontación con el pensamiento nietzscheano del nihilismo.

Estas tres condiciones no son impuestas de modo arbitrario; surgen de la esencia de la posición metafísica fundamental de Nietzsche, tal como se determina desde la meditación sobre el comienzo, el desarrollo y el acabamiento de la metafísica occidental en su conjunto.
En nuestra meditación sobre el nihilismo europeo no aspiramos a citar y comentar exhaustivamente todas las declaraciones de Nietzsche sobre esta cuestión. Quisiéramos comprender la esencia más íntima de esa historia que se designa con el nombre de nihilismo para acercarnos así al ser de lo que es.

Si en ocasiones aportamos declaraciones que van en la misma dirección o incluso notas que se expresan en los mismos términos, hay que tener siempre en cuenta que en la mayoría de los casos éstas provienen de otro nivel del pensar y que sólo ofrecen su pleno contenido si se determina al mismo tiempo este desplazamiento de nivel, con frecuencia imperceptible. Lo importante no es si conocemos todos los «pasajes» sobre el «tema» nihilismo; lo esencial es que, por medio de los fragmentos apropiados, encontremos una relación persistente con aquello de lo que hablan.

El fragmento n. 12 cumple las tres condiciones citadas. Su redacción tuvo lugar en el período que va de noviembre de 1887 a marzo de 1888. Lleva por título «Caducidad de los valores cosmológicos». A él le agregamos los fragmentos n. 14 y n. 15. Introduciremos la meditación con una nota de Nietzsche de la misma época que los editores colocaron con razón al comienzo del libro . Dice así:

«¿Qué significa nihilismo? Que los valores supremos se desvalorizan. Falta la meta; falta la respuesta al “¿por qué?”».

La breve nota contiene una pregunta, la respuesta a la pregunta y un comentario de la respuesta. Se pregunta por la esencia del nihilismo. La respuesta dice: «Que los valores supremos se desvalorizan». Con esta respuesta nos enteramos de inmediato de algo decisivo para toda comprensión del nihilismo: el nihilismo es un proceso, el proceso de desvalorización, el proceso en el que los valores supremos se vuelven sin valor.

Con esta caracterización no queda decidido si con esto se agota la esencia del nihilismo. Si los valores se vuelven sin valor, entonces decaen como tales, se vuelven caducos. Qué carácter tiene este proceso de «caducidad» de los «valores supremos», en qué medida es un proceso histórico, e incluso el proceso fundamental de nuestra historia occidental, en qué medida constituye la historicidad de la historia de nuestra propia época, todo esto sólo puede comprenderse si previamente sabemos qué «es» en general algo así como un «valor», en qué medida hay valores «supremos» («sumos») y cuáles son esos «valores supremos».

Evidentemente, el comentario de la respuesta nos proporciona una indicación. La desvalorización de los valores, y con ella el nihilismo, consiste en que falta «la meta». Queda, sin embargo, la pregunta: ¿por qué una «meta» y para qué una «meta»? El comentario dice: «falta la respuesta al “¿por qué?”». En la pregunta «¿por qué?» preguntamos: por qué algo es de tal y cual manera; la respuesta proporciona lo que llamamos la razón, el fundamento. La pregunta se repite: «¿por qué tiene que haber un fundamento? ¿Para qué y cómo es el fundamento un fundamento? ¿Cómo es un fundamento? ¿Qué conexión interna existe entre fundamento y valor?

Ya a partir de la referencia introductoria a la conexión esencial entre «nihilismo» y «transvaloración» de todos los valores válidos hasta el momento y, más específicamente, de los valores supremos, podía verse que el concepto de valor desempeña un papel conductor en el pensamiento de Nietzsche. Como consecuencia de la influencia de su obra, la idea de valor se ha vuelto corriente entre nosotros. Se habla de los «valores vitales» de un pueblo, de los «valores culturales» de una nación; se dice que hay que proteger y salvar los valores supremos de la humanidad. Se oye decir que «preciosos valores» han sido puestos a buen recaudo y se alude con ello a la protección de obras de arte de los ataques aéreos. En el último caso citado, «valores» significa lo mismo que bienes. Un «bien» es un ente que «tiene» un determinado «valor»; un bien es un bien por razón de un valor, es aquello en lo que se ha objetivado un valor, o sea un «objeto de valor».

¿Y qué es un valor? Conocemos como «valor», por ejemplo, la libertad de un pueblo, pero en el fondo volvemos a entender aquí la libertad como un bien que poseemos o no poseemos. Pero la libertad no podría ser para nosotros un bien si la libertad en cuanto tal no fuera previamente un valor, algo que estimamos como algo que vale, que es válido, como algo que «importa».Valor es lo que vale; sólo lo que vale es un valor. Pero ¿qué significa «valer»? Vale aquello que desempeña un papel normativo. Se plantea entonces la pregunta: ¿Un valor vale porque es normativo, o sólo puede dar la norma porque vale? Si es esto último, preguntamos nuevamente: ¿qué quiere decir: el valor vale? ¿Vale algo porque es un valor o es un valor porque vale? ¿Qué es el valor mismo, el hecho de que valga? El «valer» no es una nada sino el modo en el que el valor, el valor en cuanto valor, «es».Valer es un modo del ser. Sólo hay valor en un ser-valor.

La pregunta por el valor y por su esencia se funda en la pregunta por el ser. Los «valores» sólo son accesibles y aptos para dar una norma allí donde se estima algo así como un valor, cuando se prefiere o se pospone una cosa a otra. Un estimar y valorar de este tipo sólo se da allí donde respecto de un comportarse hay algo que «importa». Sólo allí se da aquello a lo que todo comportarse siempre vuelve a ir, en primer y último término. Estimar algo, es decir considerarlo valioso, significa al mismo tiempo: dirigirse a, rigiéndose por ello. Este dirigirse «a» ha adoptado ya una «meta». Por eso la esencia del valor está en una conexión interna con la esencia de la meta. Rozamos nuevamente la insidiosa pregunta: ¿es algo una meta porque es un valor o se convierte algo en valor sólo en la medida en que se lo ha puesto como meta? Quizás esta disyuntiva no sea más que la forma que adquiere una pregunta aún insuficiente, una pregunta que no alcanza aún lo digno de ser cuestionado.

Las mismas reflexiones surgen a propósito de la relación entre valor y fundamento. Si el valor es aquello que siempre importa en todo, se muestra entonces al mismo tiempo como aquello en lo que se funda todo lo que tiene su importancia en él y tiene allí su permanencia y su existencia consistente. Se plantean aquí las mismas preguntas: ¿Se convierte algo en fundamento porque vale como valor, o adquiere la validez de un valor porque es un fundamento? Quizás fracase también aquí la disyuntiva, porque las delimitaciones de la esencia del «valor» y del «fundamento» no pueden efectuarse en el mismo plano.
Cualquiera que sea el modo en el que se solucionen estas cuestiones, se delinea por lo menos en sus contornos una conexión interna entre valor, meta y fundamento.

Sin embargo, aún queda sin aclarar la cuestión más inmediata, a saber por qué la idea de valor domina ante todo el pensamiento de Nietzsche y posteriormente, las «cosmovisiones» desde finales del siglo pasado. En efecto, este papel de la idea de valor no es en verdad de ningún modo obvio. Lo muestra ya la referencia histórica de que sólo desde la segunda mitad del siglo XIX ha pasado a un primer plano en esa forma explícita, llegando a dominar como si fuera una obviedad. Con demasiada facilidad nos dejamos engañar y rehuimos este hecho porque toda consideración historiográfica se apodera inmediatamente del modo de pensar dominante en su respectivo presente y lo convierte en el hilo conductor siguiendo el cual contempla y redescubre el pasado. Los historiógrafos están siempre orgullosos de estos descubrimientos y no se dan cuenta de que ya habían sido hechos antes de que ellos comenzaran posteriormente su trabajo. Así, apenas surgió la idea de valor comenzó a hablarse, y se sigue aún hablando, de «valores culturales» de la Edad Media y de los «valores espirituales» de la Antigüedad, aunque ni en la Edad Media hubo algo así como «cultura» ni menos aún en la Antigüedad algo así como «espíritu» y «cultura».

Espíritu y cultura, como queridos y experimentados modos fundamentales del comportamiento humano, sólo los hay desde la época Moderna, y «valores», como criterios de medida impuestos para tal comportamiento, sólo en la época reciente. De esto no se desprende que las épocas anteriores carecieran de cultura, en el sentido de que estuvieran hundidas en la barbarie, sino sólo lo siguiente: que con los esquemas «cultura» e «incultura», «espíritu» y «valor» nunca alcanzaremos en su esencia, por ejemplo, la historia de la humanidad griega.



La esencia de la verdad fue considerada como algo subsistente fuera del tiempo: a ella accedemos para conocer. En efecto, la verdad, entendida como un ente inmóvil e intangible, sólo tendría que ser descubierta.

La concepción nietzscheana de los límites de la ciencia, cuya presunta falta de supuestos constituiría un inofensivo engaño, así como la experiencia del impulso que, sin límites, lo llevaba al filosofar creador, lo hicieron dudar de una verdad subsistente. Dentro del movimiento de una duda indagadora, Nietzsche desarrolló la teoría del ser verdedero.

Todo saber consiste en la interpretación del ser, cumplida mediante una vida cognoscente. La verdad sólo existe cuando es pensada y creída, o sea, en la vida, que es aquello que engloba y rodea(Umgreifende) al ser que nosotros somos y que, quizá, sea el ser todo. Pero, en tal caso, la verdad no será, para él, un ente por sí, ni un in- condicionado ni algo en absoluto universal. Antes bien, la verdad está indisolublemente unida al ser de lo viviente, dentro de un mundo interpretado por él. Mas este mundo mismo, tal como es para nosotros, está junto a nosotros en el constante proceso temporal del devenir.

El desarrollo de semejante teoría se hace a partir de la duda —que es expresión de la voluntad— ante cualquier situación incuestionada y obvia que, sin embargo, podría engañar; pero la destrucción de toda verdad que, de modo precipitado, se ha supuesto como subsistente, debe conducir, al mismo tiempo, a la verdad propiamente dicha, la cual se halla en el origen y en el camino de la Existencia viviente. Las ideas acerca de esta teoría de la verdad siempre están, por tanto, entre el rechazo de cualquier posible ser subsistente de lo verdadero y el asombro provocado por una verdad todavía no captada. Esas mismas ideas sólo permiten una expresión mediata cuando, simultáneamente, se desarrolla una teoría del ser, es decir, la teoría de todo ser, en cuanto ser interpretado (acerca de su significado fundamental para el pensamiento de Nietzsche y su interpretación del mundo, cfr. pág. 413sq.).

La teoría de la verdad a su vez, obliga inevitablemente a preguntar por su propia verdad o, en todo caso, por el sentido de la verdad, dentro del cual, y según los criterios propuestos por ella misma, tal verdad podría regir.
Por eso, en lo que sigue, intentaremos una exposición críticamente constructiva de semejante teoría de la verdad.

El carácter aparente de la verdad. Según Nietzsche el ser humano, es decir, nuestro ser, la única vida cognoscente277 que conocemos, ha nacido en el curso del devenir entero como un modo peculiar de la interpretación del ser. “El fenómeno general de la inteligencia nos es desconocido: sólo tenemos casos especiales.” La manera según la cual vemos, pensamos y concebimos el mundo es el producto de nuestra clase de inteligencia. Pero “a partir de una comprensión del mundo, tendrá que haber todo género de inteligencia” (12, 21).

Dentro de la modalidad humana de nuestra interpretación del mundo —tal como también tendría que acontecer en cualquier otro modo de una existencia efectiva que conozca en el tiempo— lo que ha sido estimado como verdadero y, con ello, como real, se habrá transformado. El mundo sólo es “porque nosotros, desde hace miles de años, lo hemos visto con intenciones morales, estéticas o religiosas, es decir, con ciega inclinación, pasión o temor. ¡Poco a poco, ha llegado a ser tan maravillosamente abigarrado y espantoso, de tanta significación profunda y plena de alma!… El intelecto humano ha permitido que aparezca ese fenómeno y ha trasladado a las cosas sus erró- neas concepciones fundamentales… Lo que ahora denominamos “mundo” es el resultado de una multitud de errores y de fantasías, nacidas gradualmente en el desarrollo total del ser orgánico…” (2, 31sq.).

Al modo según el cual una vida cognoscente piensa en el mundo, se lo llama “verdad” para esa vida. Pero a la verdad que está trabada en la vida, Nietzsche la denomina “error”. “La verdad es la clase del e r r o r, sin la cual no podría vivir una determinada especie de seres vivientes” (10, 19). Pero, en tanto esa vida es la condición de la manera de ser de toda otra y en tanto, entendida como existencia dada y singular, constituye el valor propiamene dicho, tal error no se puede rechazar. “La falsedad de un juicio no constituye, para nosotros, objeción alguna contra ese juicio”; pues, renunciar al juicio falso sería renunciar a la vida. Luego, se debe conceder que la “no-verdad es una condición vital”278 (7, 12sq.). El error que fomenta a la vida es, en cuanto tal, “verdad”.

A la verdad creída en la vida no sólo se la llama error por ser producto de lo devenido y de lo cambiante, sino también porque es c o m p 1 e j a, de acuerdo con la idoneidad de la vida humana. “Existen ojos de todas clases… por consecuencia, existen Verdades’ de toda clase y, por ende, no hay verdad alguna” (16, 47).

Tales afirmaciones de Nietzsche, sin embargo, sólo podrían tener sentido si, a partir de una verdad —por inalcanzable que ella fuese para la vida— se viese que el conocimiento que fomenta la vida es error. En esta afirmación existen dos conceptos de la verdad. En primer lugar, la verdad es el error condicionado a la vida; en segundo lugar, es el criterio alejado de la vida que, por decirlo así, se debe lograr por abandono de ella. A partir de ese criterio, el error se reconoce como tal.

El movimiento conceptual de Nietzsche quiere superar esta dualidad. Lo que en la vida se llama error es la única y total verdad, y ésta, en sentido propio, no se podría denominar ni error ni verdad. “El concepto Verdad’ es contradictorio. El reino íntegro de lo Verdadero-falso’ sólo se refiere a relaciones entre esencias, no a lo en sí… No existe ninguna esencia en sí misma” (16, 106). En efecto: la verdad, según el modo de pensar de Nietzsche, “no designa necesariamente lo opuesto al error, sino que, vista en los casos principales, ella sólo significa el puesto que los diferentes errores ocupan los unos con respecto a los otros” (16, 46). Por eso, Nietzsche pregunta: “¿qué nos obliga a admitir que existe una oposición esencial entre lo verdadero y lo falso? ¿Acaso no basta con admitir grados en el brillo de la apariencia?
(Scheinbarkeit) y con aceptar, por así decirlo, sombras más claras o más oscuras dentro del tono común de lo que aparece como brillo(Scheins)? (7, 55 sq.).

Sin embargo, es inevitable distinguir entre verdad y error, pues sólo mediante esa distinción es posible hablar con279 sentido de la verdad. Únicamente sobre esa base se posibilita el intento paradójico de volver a superar tal contraste, dentro de una posición en la cual la verdad y el error, en cuanto grados de lo susceptible de aparecer, constituyen una y la misma cosa. Cuando Nietzsche acepta de hecho esta posición, todo lo válido en sí mismo se desvanece, para él, en la apariencia que deviene y que es constantemente otra. La apariencia así entendida, en su inconstancia siempre evanescente, es el ser mismo. De ese modo, la “verdad” no es, para Nietzsche, “algo que estuviese más allá y que habría que hallar o descubrir, sino algo que se ha de crear y que le proporciona nombre a un proceso… que, en sí mismo, no tiene fin. Instalar la verdad: he aquí una determinación activa, y no una toma de conciencia de lo que en sí mismo sería fijo y determinado” (16, 56).

El pensamiento del carácter aparente de la verdad, así bosquejado, admite, a lo largo del desarrollo, una doble significación. En primer término, se convierte en una teoría que se puede aplicar a una explicación p s i c o- logicosociológica de los modos de la suposición. En ese caso, se olvidará el sentido que la verdad tendría para la teoría en sí misma, restando tan sólo la verdad empírica de las conexiones singulares de la conducta humana. En segundo término, la teoría es un medio de expresión de la conciencia filosófica del límite y en ella se delata, en general, una exigencia existencial y, al mismo tiempo, un rasgo fundamental de la c o n-ciencia del ser en gen

La aplicación de la teoría. Nietzsche trata de explicar la realidad, desde el punto de vista psicologicosociológico, mediante la teoría del acto universal de errar, propio de una existencia dada, únicamente posible por el error. Las siguientes ideas nos proporcionan un ejemplo de la aplicación de su teoría, en virtud de la cual todo saber, en cuanto opinión sobre la verdad, constituye una involuntaria autolimitaciónde la vida con respecto a lo que le es soportable en este instante y en estas determinadas condiciones.

La verdad a que la vida obliga tiene que ser c o m u n i c a b 1 e. La proposición: “Existen ojos de muchas clases… y, por consecuencia, existen verdades de todo género” (16, 47) encuentra sus límites en aquello que posibilita la comunidad.
Para ésta, y para el hombre que vive en ella, sólo es verdadero lo que es comunicable a todos. La comunicabilidad general constituye, inconscientemente, la fuente y el criterio de la verdad que favorece a la vida, y tal criterio está alcanzado por la comunidad. La verdad es aquello que, en un convencional dejarse estar, rige como conveniente a una comunidad. Considerada en el lenguaje, la verdad es “un móvil ejército de metáforas” que una comunidad de hombres, después de extenso uso, acaban por solidificar. El “mentiroso”, rechazado por la comunidad, abusa de las metáforas —como tales válidas— que inconscientemente se le trasmitieron.

Abusa, porque hace que de ellas aparezca, como siendo real, algo que ha llegado a ser irreal para esa comunidad. Como miembro de la misma y de acuerdo con convenciones fijas, está obligado a “mentir”, lo cual significa —en el sentido de esa comunidad— ser veraz, porque, dentro de semejante juego de dados, usa el dado que ha marcado (10, 192-197).

No pagar con la moneda acuñada, constituye una mentira prohibida, pues aquello que se pone fuera de una verdad válida, dentro de fijas convenciones, es —visto desde éstas— la no-verdad. Quien mienta sacrificará la duración social que garantiza al mundo. Luego, desde otro aspecto, se presentan, en este caso, las verdades prohibidas. En virtud del peligro que ellas entrañan para la subsistencia de la comunidad se impide, de manera inexorable, pensar y expresar una verdad genuina que sobrepase las convenciones (10, 209).

De este modo, lo que Nietzsche quiere concebir es, manifiestamente, una realidad psicosociológica. Semejante realidad puede subsistir sin que el problema de la verdad emerja como tal, en cuyo caso ocurre una autolimitación inconsciente.

Nietzsche extiende tanto el dominio de esta verdad —que constituye el acto de errar, favorable a la existencia dada, decual recibe la fuerza de su propia incuestio-nabilidad— que incluye en ella a lo comunicable del modo más universal posible, es decir, a lo racional. Justamente, en virtud de la universalidad de la comunicación, lo racional se le aparece a Nietzsche como digno de ser puesto en cuestión (fragwürdig). “Lo que se deja probar, es verdadero: he aquí el planteamiento arbitrario del concepto de lo ‘verdadero’… En el fondo de semejante validez del concepto de ‘verdadero’, está lo útil. En efecto: lo demostrable apela a lo más común de las inteligencias (a lo lógico); por eso, no es más que el281 de la utilidad, dentro de los intereses de la mayoría” (13, 54).

Luego la validez obvia de la comunicabilidad universal de lo racional, pertenece a la autolimitación inconsciente de la verdad, con respecto a los fines de la formación de la comunidad.

(tü) Özgürlük Kulübü Bildirileri: San Francisco Müfettişine Mektup

San Francisco Müfettişine Mektup (1985)

[El Yazısı:] Aralık 1985’te San Francisco Müfettişine gönderildi.

[Daktilo ile yazılan:]


Geçen mayıs ayında Özgürlük Kulübü adlı bir terörist grup tarafından yerleştirilen bomba Elektrik mühendisliği lisansüstü öğrencisinin sağ kolunu sakat bırakan ve Berkeley California’da U. ki bir bilgisayar laboratuvarına zarar verdi. Bundan önceki bazı bombalama girişimlerimizden de sorumluyuz; diğerlerinin yanı sıra, California’da U. daki bilgisayar bilimleri binasında bir profesöre zarar veren bomba, 3 yıl önce Vanderbilt Üniversitesi’nde bilgisayar uzmanı sekreteri Patrick Fischer’ın yaralandığı posta bombası ve hiç gitmeyen, Utah U. daki Meslek Okulu’na yerleştirilen yangın bombası. Akademisyenlere karşı böyle bir şeyimiz yok. Özel şirketler için çalışan işadamlarına veya bilim adamlarına saldırmış olabiliriz. Ancak akademisyenler kolay hedeflerdir çünkü herkes sorgulanmadan kolej binalarına girebilir ve akademisyenler iş dünyasındaki birine göre postayla teslim alınan bir paketten şüphelenme olasılığı düşüktür.

Şimdiye kadar kendimizi ilan etmeyi bekledik, çünkü önceki bombalarımız utanç verici derecede etkisizdi. Yaralanmalar nispeten küçük yaralardı. İnsanları etkilemek için, bir terörist grup belli bir başarı göstermelidir. Nihayet, dumansız barut miktarını fark ettiğimizde herkesi veya herhangi bir şeyi havaya uçurmak için gerekli olduğunu fark ettiğimizde pratik olamayacak kadar büyüktü, patlayıcı madde hakkında bir şeyler öğrenmek ve etkili bir bomba geliştirmek için birkaç yıl uzaklaşmaya karar verdik.

İlk olarak, bazı temel fizik, kimya ve matematik öğrenmek zorundaydık, çünkü hiçbirimizin başlamak için herhangi bir bilimsel geçmişi yoktu. Sonra biraz zaman harcayan deneyler yapmak zorunda kaldık. Artık etkili bir bombamız olduğunu iki onsdan(1) daha küçük patlayıcı ile elektrik mühendisinin koluna yaptığımız şey gösteriyor.  Eğer parçayı kol yerine vücuttan alsaydı ölmüş olurdu. Bu patlayıcıyı daha büyük miktarlarda, örneğin on, yirmi beş ya da elli darbede kullanmanın yollarını araştırdığımızda neler yapabileceğimizi düşünebilirsiniz. Üniversitedeki bilgisayar meraklıları üzerine havai fişek gibi olacağını umut ediyoruz, çünkü bazı iyi olanlar görürler.

Bunu kanıtlamak için geçen mayıs ayında California U. ya bomba yerleştirmeye geldik, sadece biz ve olayı soruşturan FBI tarafından bilinen birkaç ayrıntıdan bahsedeceğiz. Patlayıcı iç çapı sembolik olarak ¼ inç (aslında yaklaşık 13/16 inç) olan bir demir boru içinde bulundu. Borunun uçları 5/16 inç çapında, demir iğnelerle sabitlenmiş demir tıpalarla kapatılmıştır. Harflerin birinde FC (Özgürlük Kulübü için) harfleri vardı. (İyi bir mühür sağlamak için fişe takılı bir metal disk vardı. Bu patlamadığında FC harflerini görmek için kaldırılması gerekecektir.) Bomba ince bir çelik filamentten geçen elektrikle ateşlendi. Yük telleri 18’lik yeşil yalıtkan ile filament tıpasına doğru geçer. Kabloların gerisi yalıtkan kaplı bedeni ile 16’lıktı. D boyutunda altı Duracell pil kullanıldı. Bu bombayı yerleştirdiğimizi kanıtlamak için yeterli olmalı.

Amacımızı anlatan kısa bir açıklama ekliyoruz. Böylelikle biz San Francisco müfettişine tam olarak herhangi bir yazdırma izni ve bu zarfın içerdiği tüm materyalleri hediye ediyoruz. Bunu yazdırma iznini HERKESE veriyoruz. Materyalin herkesin yayınlayabileceği şekilde kamusal alanda olmasını isteriz. [El yazısı: Eğer bilmiyorsak, okumalıyız.] Bu not yasal olarak özellikle ismimizi imzalamayacağımız için, kamusal alanda beyanımızı belirtmek için[Aynen]  yeterlidir [Çarpıtılmış: bu mektupta], fakat bu materyali yazdırırken telif hakkı ihlal edildiği için kimseyi dava etmeyeceğimizden emin olabilirsiniz, dolayısıyla da bunu öne çıkarabilir ve yazdırabilirsiniz.


[Sayfa 2:]

1. Özgürlük Kulübü’nün amacı dünyanın her yerindeki modern sanayi toplumunu tam ve kalıcı bir şekilde yok etmektir. Bu artık uçaklar yok, artık radyolar yok, artık mucize uyuşturucular yok, ve benzeri anlamındadır. Bugün giderek artan sayıda insan özgürlüğün en büyük düşmanı olarak endüstriyel-teknolojik sistemi haklı bulmaya geliyor. Bu değişen tutumların pek çok kanıtı gösterilebilir. Şu an için bir istatistiğe değinerek kendimizi tatmin ediyoruz. “Ocak 1980’de yapılan bir ankete göre, Almanya Federal Cumhuriyeti vatandaşlarının [Batı Almanya] yalnızca yüzde 33’ü teknolojik gelişmenin daha fazla özgürlük sağlayacağına inanıyor; 56’sı bizi daha az özgür kılma ihtimalinin daha yüksek olduğunu düşünüyor. “ Bu “1984: Uzmanların Onyılı” dan — 1934’de Johanno Strasser tarafından yenilenen bir makale:  Yüzyılımızdaki Totaliterizm, Irving Howe tarafından düzenlenmiş ve Harper ve Row tarafından 1983’te yayınlanmıştır. (Bu yazı bir bütün olarak teknolojinin bir hedefi haline geldiğini göstermeye yardımcı olur.)

2. Sosyalizmi merkez alan eski devrimci ideolojilerin boşluğu açık hale gelmiştir. Şimdi ve gelecekte isyanın süngüsü endüstriyel-teknolojik sisteme karşı olacak ve bu sistemin yönetimini idare etmesi beklenen herhangi bir siyasi ideolojiye ya da ona karşı değil. Tüm ideolojiler ve politik sistemler sahtedir. Sadece geri kalanı çevremizde kalıp hamle yapan özel gruplar için güç kazanırlar. Çevrilmekten kurtulmanın tek bir yolu var ve bu da tüm sistemi ezmek ve onsuz devam etmek. Bir köle olmak ve tüm hayat boyunca itilmektense fakir ve özgür olmak daha iyidir.

3. Hiçbir ideolojik veya politik sistem endüstriyel toplumda yaşamın zorlu gerçeklerinin üstesinden gelemez. Çünkü herhangi bir endüstri toplumunun biçimi sürdürülebilecek politik kurgular dikkate alınmaksızın,  tüm kararlar küçük bir seçkin lider ve uzman tarafından mutlaka tüm güce sahip olmak zorundayken, yüksek bir organizasyon düzeyi gerektirir. Bu seçkinlerin gayeleri tamamen bencil olmasa bile, sistemi sürdürebilmek için yalnızca bizi kötüye kullanmalı ve manipüle etmeliler. Böylece kötülük teknolojinin doğasında bulunur.

4. İnsan, grup halinde yaşamak isteyen bir sosyal hayvandır. Fakat sadece küçük gruplarda, 100 kişiye kadarını ifade edersek, bütün üyeler birbirlerini yakından tanırlar. İnsan sanayileşmiş toplumun herhangi bir biçiminde yaşamasının tek yolu budur ki, büyük bir örgüt içinde önemsiz bir atom olarak yaşamak demek değildir.

5. Özgürlük Kulübü kesinlikle anti-komünist, anti-sosyalist, solcu karşıtıdır. Bunun bir nedeni solun bilinçli olarak (kasten değilse de) herhangi bir isyan hareketini yıkıp sola dönük hareketlere dönüştürülmesiyle ilgili tutarlı bir kayda sahipti. Şimdiye kadar solculuk ayaklanma ideolojisi olarak bir imaja sahipti, böylece herhangi bir isyancı hareketi katılmak isteyen çok kişinin sol-eğilimli olması muhtemeldir. Yeterli solcu böyle bir harekete katıldığında hareket başka bir sosyalist mezhebe gelene kadar daha da solcuları cezbeden sola dönük bir ortam elde eder. Dolayısıyla Özgürlük Kulübü kendisini herhangi bir solculuk biçiminden tamamen ayırmalıdır. Bu herhangi bir anlamda sağ kanat bir hareket olduğumuz anlamına gelmiyor. Biz apolitikiz. Siyaset yalnızca dikkati gerçek meseleden uzaklaştırmaktadır.

6.  Bizleri sadist veya heyecan arayanlar ya da düşünmeden terörizmi benimsemiş olduğumuzu düşünmeyin. Her ne kadar gençsek sıcak kafalar değiliz. En ciddi düşüncelerin ardından terörist olduk.

Yukarıdaki açıklama, hedeflerimizin ve amaçlarımızın yalnızca eksik bir göstergesidir. Kendimizi daha sonraki bildirilerde daha ayrıntılı olarak açıklayacağız.

(1): Ons: 28,3 gram


Pubblico questo testo arrivato attraverso mail, e lo inserisco in un dibattito amorale. Come gestrice del progetto editoriale “Abisso Nichilista”, volevo fare solo una precisazione: Ho fatto parte della rivista misantropica KH-A-OSS, ma ne sono uscita, per concentrarmi, sulla parte sperimentale filosificamente del Nichilismo, che debbo dire, è come prendere un manuale di resistenza contro la società, per lanciarsi dopo, in una continua guerra egoistica. D’altra parte, viene pubblicato anche materiale che espande il nichilismo e la misantropia verso l’estremismo, il radicalismo, su base terroristica. Temi che ampliano a vasto raggio la Tendenza anti-umanista, ed espandono il dibattito amorale, senza precludere/precludersi nulla. Il progetto in questione, ha “bisogno” di temi simili, per cercare di ribaltare i fondamenti platonico/cristiani e dell’attuale pensiero umanista, questo in una veste di approfondimento.

Per la risposta, rispetto alla mail arrivata, passo lo scettro a Schizo (ex Amoklaufe, ora Terrorismo Egoarca), che so che saprà affrontare le domande ricevute, con il “consueto” spirito polemico. Per chi volesse continuare il dibattito amorale in questione, rimangono le mail dei vari progetti in “contatti” più quella dell’individuo che ci ha scritto “[email protected]”.

Per chiarezza espositiva in fondo al dibattito amorale, ho messo link+ intero testo su Abbruciati/Banda della Magliana.


Salve Ghen
mi sono imbattuto in Abisso nichilista e ho letto vari post, anche dall’archivio di Misantropismo attivo estremo.
Purtroppo non ho gli strumenti concettuali per capire gli articoli più filosofici.
Ho trovato più inteleggibili (per me) e interessanti le pubblicazioni in PDF.
Ho da farti alcune domande: qual è la vostra posizione nei confronti dell’autodistruzione? Nell’articolo su Abbruciati viene scritto quanto segue: ” Lo spaccio di droga non ci interessa, ma perché se siamo amorali e estremisti, “dovremo fare le pulci” ad altri malavitosi e criminali […]? “. La distruzione del proprio corpo, dello stile di vita che inevitabilmente “la scimmia” richiede, non è forse un attentato nei confronti della moralità? Sicché lo spaccio non è forse un attentato misantropico e il drogarsi un’azione nischilista? Per non parlare del Godimento che evidentemente muove chi consuma una sostanza.

Altra domanda: comprendo tutto il ragionamento sulla diffusione del Terrore per colpire alle fondamenta i pilastri della società contemporanea, ma non ritieni sia necessario un criterio e una metodologia nella scelta degli obiettivi? E non parlo di morale, ma di opportunità ed efficienza. Mi spiego: hai presente gli attacchi con le buste incendiarie di Roma a marzo di quest’anno? La cosa ha guadagnato qualche trafiletto nelle edizioni locali dei giornali, non pensi che una scelta non casuale degli obiettivi avrebbe potuto generare maggiore effetto con lo stesso, medesimo, sforzo?



Salve signor “Immondox”, con piacere egoistico, noto, che “una tantum”, qualche individuo, si chiede e vuole dibattere amoralmente, su temi scomodi, di quelli che vengono messi dalla società sempre nel dimenticatoio, l’importante è che siano chiariti quel tanto che basta, per essere sicuri che il giorno dopo, spariscano, per poi riemergere, e ricordare, che l’architettura della società dove si vive, ha il suo interno dei nemici, non nemici in logica, ma individui o unioni di individui, che ribaltano i valori etico-centrici della società, per fare e disporre di quello che vogliono, e premo il tasto su “fare e disporre”, perché questi individui- o gruppi- negano completamente un idealismo di facciata, perché anelano a conquistare, lo scranno di veraci antagonisti della società. La criminalità, quella che in questo caso, è posta come “Banda della Magliana”, vede precisa davanti a se, ha dei codici di onore, in cui sono incorporati anche lo sfruttare in maniera amoralistico i difensori della società/la facciata pulita, cosa che serve per arrivare al Vertice, per decidere le sorti del proprio gruppo criminale rispetto ad altri gruppi. Ma anche per fare vedere, che il criminale nega l’acquiescenza nebulosa delle norme morali, e della normalità. Si dovrebbe fare un excursus storico rilevante, parlando della “Banda della Magliana”, perché in se la Banda, è stata sempre una federazione di gruppi, che si è unita per affari criminali, e a volte per vendette contro nemici di altre bande rivali. Ma in questo caso allungheremo senza centrare il nesso posto dal signor “Immondox”. In se questo dibattito amorale l’avrei intitolato “la specificazione contro la generalizzazione”, perché di questo si tratta…il signore in questione, porta a domanda, temi di interesse primario, ma sancisce in essi una generalizzazione, che fa capire, anche i tempi in cui viviamo. Non si va mai oltre le diciture, si appende il proprio istinto davanti al cancello delle parole, che concrete pongono solo precise connotazioni tra un pensiero e la finalizzazione della meta che si – pensa di- raggiunge(re).

Andiamo a dibattere amoralmente e partiamo dal primo punto/domanda:

1o. generalizzazione: lo spaccio non è forse un attentato misantropico

Vedo che il signor “Immondox”, legge quello che gli altri gli hanno fatto leggere, perché se si va, anche estrapolando, ad approfondire il tema “Abbruciati”, e la premessa fatta dagli affini della rivista misantropica KH-A-OSS, noto che esso, non ha capito molto- cioè un cazzo- di quello che è stato scritto. C’è un contesto preciso, specifico, che dice che : ” Lo spaccio di droga non ci interessa, ma perché se siamo amorali e estremisti, “dovremo fare le pulci” ad altri malavitosi e criminali […]? “. Gli affini hanno per caso affermato, che sono contro lo spaccio di droga? E in questo caso- partendo da un termine si arriva a una conclusione- saranno, anche, in maniera morale, contro chi si droga, si buca, o ha questa “scimmia”? Gli affini hanno detto, che ad essi, non interessa lo spaccio di droga, personalmente non spacciano o non usano droghe, ma appunto dicono che: ma perché se siamo amorali e estremisti, “dovremo fare le pulci” ad altri malavitosi e criminali […]? Quindi il signore ha letto sempre in maniera sintetica, quello che il compendio dei termini grammaticali gli ha fatto leggere..ha letto leggendo quello che normalmente si legge..”non sono per lo spaccio”: “sono contro lo spaccio”; in questo modo se sono contro lo spaccio, perché dovrei essere a favore di chi spaccia? Rigoroso, un elemento si annette a un altro elemento, che conferma l’espressione “non sono..” Arrivo al mio punto egoistico: l’uso delle droghe, se espande il Caos, cioè l’instabilità e l’incertezza, la paura o il malessere di chi crede di stare bene, ha il Mio favore, se il tossico, va in giro e scippa, rapina, crea confusione e disordine ha il Mio favore…ma questo si deve intendere, come presupposto egoistico, e non in altra maniera..nel Mio Progetto, l’espansione del Caos, ha piani precisi, ma se il tossico, considerato l’asociale, crea questo, perché non sfruttarne l’attitudine..andando in maniera più netta e precisa…Gli affini l’hanno specificato, ma è da ripetere: quando si dice “non ci interessa..” si intende precisamente che come gruppo c’è un disinteresse verso lo spaccio, ma anche che, dicendo questo, non interessa, che negli ambienti comuni il fatto di spacciare, sia visto, come sgradevole o cattivo. E questo fa da presupposto, che gruppi mafiosi/criminali come la “Banda della Magliana”, abbiano dei punti di affinità, con i nostri Progetti, ma che non per questo Noi o Essi, dovremo farci assimilare in un contesto globale.

Perché il signor “Immondox” dunque vuole confondere le acque?

Perché generalizza un aspetto, che invece è estremamente preciso: Noi, siamo a favore della criminalità mafiosa, lo siamo, anche per i Nostri obiettivi, che è quello di espandere l’onda d’urto del Caos e della distruzione dell’architettura etico-societaria. Chi legge con attitudine “egoista”, sa bene ciò a cui mi riferisco..chi invece rimane appresso al termine limite delle parole, ha un enorme difficoltà spontaneamente ad arrivare al dunque…ma non per mero limite intellettivo, ma perché inserito in un contesto di accettazione del limite in questione. Continue reading (it) NICHILISMO ATTIVO/ MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA) DIBATTITO AMORALE: RISPOSTA A IMMONDOX

[es] Recopilación de textos

Traemos una recopilación de los textos contenidos en el antiguo blog “Asilvestrados” gracias al trabajo de la Editorial “punta de flecha”. Una vez más disfrutamos de estos bellos poemas y reflexiones.


La presente es una recopilación de todos los textos publicados en el blog vagueversesauvage(punto)wordpress(punto)com

Los siguientes han sido publicado entre 2011 y 2015 y siguen dicha cronología.

Esta edición intenta ser una manera un poco más práctica de acercarse a estos bellos textos. Algún árbol que te permita acompañarlo en su copa, algún río, o cualquier lugar lejos de humanos sería un lindo lugar para leerlos.

Encontrá el tuyo.

Editado en algún lugar de la Patagonia durante el 2020

Los Reaccionarios Filosóficos: Una Respuesta a “Los Sofistas Modernos” de Kuno Fischer (1) (Max Stirner)

Un pintor prolífico, que estaba trabajando en su estudio, fue llamado por su esposa para almorzar. Él respondió: “Espera un momento; sólo me quedan doce apóstoles de tamaño natural, un Cristo y una Virgen por pintar”. Así es el reaccionario filosófico Kuno Fischer –he elegido esta frase, porque uno no puede aparecer en el salón de la filosofía sin el abrigo de cola(2) de un frase filosófica–, él se ocupa del difícil trabajo de titán de la crítica moderna, que tuvo que asaltar el cielo filosófico, el último cielo bajo los cielos, con grandes pinceladas. Él pinta a uno tras otro. Es un goce verlo. Strauss, Feuerbach, Bruno Bauer, Stirner, los sofistas griegos, los jesuitas, los sofistas del romanticismo, todos son pintados con la misma plantilla.

El buen hombre persigue a los sofistas de la misma manera que nuestros Lichtfreunde(3) y los católicos alemanes persiguen a los jesuitas. Publica una advertencia contra ellos; vilipendia a alguien llamándole “¡sofista!” y todo filósofo respetable se santiguará haciendo una cruz ante él. Ya Hegel ha llamado la atención sobre el hecho de que lo poco que nos queda de los sofistas griegos muestra cuán superiores eran al idealismo griego cuya gloria máxima se conservó en las obras de Platón. Al final, Hegel también es un “sofista”. Traiga su plantilla, Sr. Kuno Fischer, que tengo la necesidad de llamar a Hegel “sofista”. Pero escuchemos a nuestro glorioso cazador de sofistas: “La sofística es la imagen reflejada en un espejo de la filosofía: su verdad invertida”. Por lo tanto, ¿es la misma verdad, sólo que en la posición opuesta? Oh, la posición no nos importa. Observamos la imagen desde arriba y lo llamamos “sofista”; la miramos desde abajo y lo llamamos “filósofo” “tel est notre plaisir”(4).

“El sujeto sofista, que se convierte en el dueño, el déspota del pensamiento, y con él revela el tel est mon plaisir a los poderes objetivos del mundo, no puede ser la subjetividad pensante”. “Dueño, déspota del pensamiento”, ¿el pensamiento de quién? ¿Mi pensamiento? ¿Tu pensamiento? ¿O el pensamiento en sí mismo? Si el “sujeto sofista” se convierte en el dueño de mi pensamiento, o del pensamiento en sí mismo, algo que no tiene sentido, no obstante, probablemente sea más poderoso y por lo tanto tenga derecho a ello; porque sólo puede apoderarse del pensamiento pensando, y esa sigue siendo sin duda un arma honorable y caballerosa. Pero si él es dueño de su propio pensamiento, esto no es nada especial. Si tú no lo eres, entonces eres un lunático, el juguete de tu idea fija. Sin embargo, lentamente, aquí vienen los “poderes objetivos del mundo”, un grupo sublime. ¿Quién eres tú? ¿Acaso eres la luz “que atraviesa las vidrieras” y me colorea la nariz de azul, me guste o no, cuando estoy parado en una iglesia gótica? Sí; e incluso mi vecino orante, lleno de la objetividad del Dios actual, tiene que reírse de la nariz azul. ¿O acaso eres el poder destructivo de un cuerpo que cae, la electricidad descargada, la rápida expansión de una sustancia que se evapora? ¡No! Nada de eso. Veo al filósofo sonreír. ¿Debería la naturaleza sin sentido ser un poder objetivo del mundo? Naturaleza, que no “es” cuando no la “pienso”, que es sólo una “cosa pensada”. ¡No! Porque hasta ahora, esto es más poderoso que el filósofo, y por lo tanto lo desaprueba; pero su Dios-adornado-con-frases, ese becerro dorado decorado, sí es un “poder objetivo del mundo”. La historia pasada es nula y sin valor, en la medida en que no muestra el proceso dialéctico de su pensamiento característico, y el futuro… él ya lo ha “diseñado”. Por lo tanto, “el sujeto sofista”, “el déspota del pensamiento”, “no puede ser la subjetividad pensante”. “¡La subjetividad pensante!” Si todavía le llamara “el sujeto pensante”, entonces el simple sinsentido de esta oración estaría al desnudo, en concreto que “el sujeto sofista no es por ende el sujeto pensante –el cual es dueño del pensamiento, y por lo tanto piensa–, sino que quizás más bien él es pensado por un pensamiento, porque es el órgano sin voluntad del Espíritu absoluto, o, de lo contrario, estas sabias definiciones podrían caerse”. Pero de esta manera la “subjetividad pensante” se ha convertido en una hidra de muchas cabezas sin sentido.

“El sujeto, que se distingue como independiente de su pensamiento, es más bien el sujeto particular, aleatorio, que no ve nada en el pensamiento sino un medio plausible para sus propósitos, y sólo comprende el mundo natural y moral bajo esta categoría”.

Me distingo de mis pensamientos y no me distingo de ellos; allí mis pensamientos me satisfacen tanto que ningún sentimiento ni ninguna sensación pueden producir una diferencia entre yo y mis pensamientos. Pero estoy usando el torpe lenguaje de mi oponente… ¿entonces puedo hablar de “pensamiento”? Un “pensamiento” es algo terminado, algo pensado, y de esta cosa siempre me distingo, como el creador de la criatura, como el padre del hijo. Desde luego yo me distingo de mis pensamientos, los cuales yo he pensado o voy a pensar; los primeros son objetos para mí, los segundos… huevos sin poner. Por lo tanto, yo soy simplemente “el sujeto particular, aleatorio”. Pero el que se considera “sujeto necesario” para sí mismo, se legitima como tal. Puede obtener la legitimación de la luna. Es una cuestión absurda si un sujeto es aleatorio o necesario, o si es “un” sujeto o “el” sujeto. Es necesario porque está ahí, y es necesario si se hace a sí mismo necesario; y es aleatorio, porque ningún gallo cacarearía si él no estuviera ahí. La concepción de que es más necesario un conquistador del mundo, un erudito que controle el tiempo o un hombre de Estado, aún sigue siendo algo ilusorio. Para quien tiene intereses “particulares”, como “medios plausibles para sus propósitos”, todos ellos atan las pasiones e ideas de la época a sus carros triunfales. Su “propósito” puede ser algo más real, o una idea; siempre es su idea, una idea particular, que aman, y con la que arrojan el anatema sobre su persona, en cuya contrariedad y carácter inquebrantable, claramente perciben que todavía son sólo “sujetos aleatorios, particulares”. En lo que respecta a la comprensión del “mundo natural y moral”, confieso que no entiendo cómo uno puede comprender el mundo natural de otra manera que no sea como un sujeto natural “particular”. Con mucho gusto te dejo tu “mundo moral” para ti; ese mundo siempre estuvo sólo en el papel, es la mentira perenne de la sociedad, y siempre se hará añicos al chocar contra la rica variedad e incompatibilidad de los individuos que tienen una fuerte voluntad. Dejamos este “paraíso perdido” para los poetas.

Ahora, en un instante, nuestro héroe se da una cabalgada por la historia. “¡Hurra! los muertos cabalgan rápido”:

“El idealismo de pensamiento de los Eleáticos(5) estimuló la sofística griega”. Oh, eso es un gran elogio para los Eleáticos. Como si no se hubieran estimulado también las consultas de psiquiatras gracias al “idealismo de pensamiento” de sus lunáticos, especialmente si hay un “método en su locura”.

“La sofística del cristianismo Católico era el Jesuitismo(6). El dogma Católico, que se sitúa externamente al sujeto creyente, trajo lo mismo, por lo tanto, externamente a su poder”. ¿“Externamente” probablemente, pero también en la realidad? ¿O acaso los alumnos de Loyola no han controlado siempre el Vaticano? Legítimos en Austria y Baviera, Sans-culottes en Bélgica, comunistas en Francia, los polifacéticos jesuitas siempre atraen a las masas con la cuerda para necios de una idea popular(7). Incluso en el interior de Asia, donde el hambre del desierto y la fuerza superior de los nómadas salvajes hicieron fracasar todas las expediciones, su intrépido pie ha vagado por ahí. Hoy, un alumno Jesuita se sienta en el trono papal, y gobierna en el espíritu del liberalismo religioso y político; y Católicos y Protestantes lo animan.

“En la sofística romántica, el sujeto particular asaltó el carácter absoluto del yo Fichteano” ¡eh, escuchad, escuchad! vosotros, románticos, Schlegel y Tieck, entusiastas del arte, tú, brillante teósofo, Novalis, escuchad desde vuestras tumbas lo que os dicen, dicen que vosotros también sois sujetos “particulares” totalmente comunes. ¡En efecto! Con frases uno puede convertir todo en todo. “La sofística emancipa al sujeto del poder del pensamiento; entonces, el sujeto sofista es el sujeto irreflexivo, bruto y particular que se arrastra detrás de la espalda del pensamiento para mantener a raya su poder”. ¿Así que, por el hecho de que yo tengo pensamientos y los pensamientos no me tienen a mí, por el hecho de que pienso libremente y no me apego a un pensamiento ya pensado, soy por ello un sujeto “irreflexivo”, “particular”, incluso “bruto”? ¡Por supuesto que no! Los sofistas no son “irreflexivos”, incluso son “filosóficos” más o menos como “la imagen reflejada en un espejo de la filosofía”, pero ¿de qué manera? “El sujeto torpe respira aire filosófico; eso le da ese oxígeno peculiar, del que se inspira dialécticamente para tener una elocuencia formal”. ¿Vosotros, filósofos, realmente tenéis la corazonada de que habéis sido golpeados con vuestras propias armas? Nada compra una corazonada. ¿Qué réplica podéis hacer vosotros contra eso, cuando yo vuelvo a derribar dialécticamente lo que acabáis de construir dialécticamente? Me habéis mostrado con qué “elocuencia” se puede convertir todo en nada y nada en todo, negro en blanco y blanco en negro. ¿Qué tenéis contra eso, cuando os devuelvo vuestro impecable truco? Pero con el truco dialéctico de una filosofía de la naturaleza, ni vosotros ni yo cancelaremos los grandes hechos de la investigación natural moderna, como tampoco lo hicieron Schelling y Hegel. Precisamente aquí el filósofo se ha revelado como el sujeto “torpe”; porque es tan ignorante en una esfera “torpe” en la que no tiene poder, como un Gulliver sin ingenio entre los gigantes.

El “sofista” es el sujeto “estable”, “aleatorio”, y pertenece a los “reaccionarios” “puntos de vista ya conquistados en filosofía”, y es “pintado” una vez más en la abundancia creativa de Kuno Fischer. Probablemente no ha entendido a los filósofos, ya que “el hombre natural no sabe nada del Espíritu de Dios”. Pero nos gustaría ver cómo el Sr. Fischer ha entendido a esos que él ha pintado filosóficamente, para que al menos podamos admirar su “elocuencia”. “En este proceso, la ‘crítica pura’ no lleva al sujeto a un sentido real de su soberanía; permanece en la ilusión, contra la cual lucha, relacionándose con ella críticamente”. Es absurda esta acusación hecha contra la “crítica pura”, de que es meramente crítica; porque ¿cómo podría alguien criticar una cosa sin “relacionarse críticamente con ella”? Seguramente, la pregunta es sólo: ¿en beneficio de quién se establece esta relación?, es decir, si el crítico supera críticamente a la cosa o no. “Esta relación crítica derriba al sujeto; es la nada definitiva de todos los pensamientos que sacuden el mundo; éstos se han expirado en el egoísmo absoluto del único. Peter Schlemihl(8) ha perdido su sombra”.

Qué desafortunado, cuando alguien elige una metáfora por la cual es claramente derrotado. La sombra de Peter Schlemihl es la imagen de su unicidad, su contorno individual, usado metafóricamente, el conocimiento y el sentido de sí mismo. Precisamente cuando pierde esto, se convierte en la desafortunada presa del oro al que ha transferido su esencia, de la opinión de la muchedumbre que él no sabe despreciar, del amor de una niña tonta al que no sabe renunciar; él es la pelota de juego de un demonio, que sólo le aterroriza mientras él le teme, mientras permanezca en una relación contractual con él. Bien podría haber sido la presa de la filosofía.

Pero dejemos las metáforas. De la misma manera que el Sr. Fischer arriba, el Literaturzeitung de Bauer habla de ello en el octavo volumen:

“¡Qué grosería y qué frivolidad querer resolver los problemas más difíciles, y hacer frente a las tareas más amplias, simplemente con una ruptura(9)!”.

A esto Stirner respondió:

“¿Pero acaso tienes tareas, si tú no te las impones? En tanto que te las impones, no las abandonarás, y yo no tengo nada en contra de que pienses y de que, al pensar, crees miles de pensamientos”.

¿“El único” rompe con el proceso de pensamiento aquí? ¡No! Él deja que siga tranquilamente su curso; pero tampoco deja que rompa su unicidad, y se ríe de la crítica tan pronto como intenta obligarlo a ayudar a resolver un problema que él no se ha planteado, riéndose de sus “pensamientos que sacuden el mundo”. El mundo ha languidecido suficiente tiempo ya bajo la tiranía del pensamiento, bajo el terrorismo de las ideas; está despertando del pesado sueño, y sigue el día del alegre interés propio. Le da vergüenza la contradicción en que la iglesia, el Estado y el filósofo le mantuvieron cautivo, la contradicción que le impusieron entre el interés propio y los principios. Como si uno pudiera tener un principio en el que no tenga ningún interés, un interés que de momento no se convierte en un principio. Pero tú debes (y tienes que) tener un principio “puro”, el interés propio es “sucio”. Sólo debes comportarte “filosóficamente” o “críticamente”; de lo contrario, eres un sujeto “torpe”, “bruto”, “aleatorio”, “particular”.

Escucha, naturalista, cuando tú observas con placer el devenir del pollo en el huevo incubado, y no piensas en criticarlo; escucha, Alejandro, cuando rompas el nudo gordiano(10) que tú no ataste. Tienes que morir de joven en Sais(11) a manos de los sacerdotes, porque te has atrevido “irreflexivamente” a levantar el velo sagrado del pensamiento serio(12); y los sacerdotes todavía tienen el morro descarado de decir: “la mirada de la Deidad te ha matado”.

Pero una muestra de la actitud ideal y etérea del lenguaje, que nos conduce a un sujeto que no es “torpe”, ni “necesario” ni que “sacude el mundo”:

“El sujeto sofista, que desde su arrogancia despótica se ve degradado una y otra vez a la condición de un eunuco, finalmente se retira detrás del prepucio de su individualidad”, etc.

Después de que Kuno Fischer haya honrado con una exposición tan amplia “los prerrequisitos filosóficos de la sofística moderna, Hegel, Strauss, Bruno Bauer, Feuerbach”, un proceso de filosofía que históricamente ya ha llegado a existir, pero que aún es demasiado obvio para ser expuesto de una manera tan trivial como si fuera noticia, ha llegado a hablar sobre el propio Max Stirner. En cuanto a la inclusión de Stirner entre los sofistas, un nombre con el que no se consideraría insultado ni halagado, puede ser suficiente para expresar una opinión similar sobre los sofistas griegos en su contra.

“Por supuesto el principio de la sofística tenía que conducir a esto, a que el más ciego y dependiente esclavo de sus deseos pudiese ser un excelente sofista y pudiese, con agudeza intelectual, ser capaz de exponer y justificar todo en favor de su rudo corazón, porque ¿qué podría haber para lo que uno no pudiese encontrar siempre una «buena razón», y que no fuese posible defender de alguna manera?”.

Ya he observado a menudo que los críticos que han examinado y analizado los objetos de su crítica con gran talento y gran comprensión, se han vuelto locos con Stirner, y cada uno se ha dejado arrastrar por las más variadas consecuencias de sus malentendidos hasta llegar a cometer genuinos errores estúpidos.

Así, Kuno Fischer hace un esfuerzo inútil para mostrar el egoísmo y la unicidad de Stirner como una consecuencia de la conciencia de uno mismo y de la “crítica pura” de Bauer. El sujeto, que “en este proceso la crítica pura no le aporta un sentido real de soberanía”, se convierte en Stirner en “la nada definitiva de todo el pensamiento-que-sacude-al-mundo”. Y este truco se logra al “romper con la relación crítica que tiene con las ilusiones contra las cuales lucha”.

Pero el truco es sólo uno de los trucos de Kuno Fischer; en el propio libro de Stirner no se encuentra nada de esto. El libro de Stirner ya estaba terminado antes de que Bruno Bauer le diera la espalda a su crítica teológica como algo que ya se había resuelto, y la proclamación de la “crítica absoluta” en el Literaturzeitung sólo menciona a Stirner en un suplemento de la publicación, que no necesariamente pertenece a la estructura de la obra completa.

El humanismo de Feuerbach, que en los comunistas y socialistas alemanes había logrado una influencia más general, estaba mucho más cerca de darse cuenta de que claramente lo “inhumano” del “humanismo” sacaba a la luz las contradicciones subyacentes en el sistema. Por lo tanto, Stirner dedicó el mayor esfuerzo a la batalla contra el humanismo. Feuerbach respondió en el diario trimestral de Wigand, 1845, volumen III, y Stirner refutó esta respuesta. Kuno Fischer parece no saber ni darse cuenta de nada de esto; de lo contrario se habría ahorrado el esfuerzo de hacer el siguiente descubrimiento ingenioso:

“El egoísmo del único no es cualquier pensamiento; más bien es objetivo; ejerce una violencia dogmática; es una alucinación, un fantasma, un pensamiento jerárquico, y Max Stirner es su sacerdote”. “Stirner es el dogmático del egoísmo”. “En la objetividad que Stirner da al egoísmo absoluto…” (no hay rastro de ese tal egoísmo “absoluto” en el libro de Stirner) “…hay una conceptualización que se ha convertido en un dogma”.

Si el Sr. Fischer hubiera leído el artículo(13), no habría llegado a este malentendido cómico, encontrando en el “egoísmo” de Stirner un dogma, un “imperativo categórico” muy en serio, un “deberías” muy en serio, como el que provocó el “humanismo”: deberías ser “Hombre” y no un “ser inhumano”, y luego construyó el catecismo moral de la humanidad. En ese artículo Stirner se refirió al “egoísmo” en sí mismo como una “frase”; pero como la última “frase” posible, la cual es adecuada para poner fin al dominio de las frases. Con ello nosotros cortamos con el imperativo categórico, es decir, con la intención positiva, que se puede encontrar en “La esencia del cristianismo” de Feuerbach y sus obras menores, incluso con su “filosofía de la humanidad”; eso significa que entendemos sus misteriosos “poderes”, “razón”, “voluntad”, “corazón” y sus realizaciones: “conocimiento”, “carácter”, “amor”, como representaciones psicológicas de las habilidades y cualidades que son inherentes en la especie humana real como tal, en la organización humana, aparte de los cambios históricos y las complicaciones, por lo que ya se han hecho enormes progresos en Feuerbach; él muestra suficientemente, volviendo a los rasgos simples y grandes de nuestra organización, cuán absurdo es dar tanto peso a un aspecto, a una característica, como el intelecto o el pensamiento, que amenaza con devorar a las demás; en resumen, quiere que toda la humanidad tenga el mismo derecho a todas sus características, incluidos los sentidos y la fuerza de voluntad. Pero habiendo llegado tan lejos, olvida que “el Hombre” no existe, que es una abstracción arbitraria. Él lo presenta como un ideal. No es de extrañar, cuando se convierte en un ser genérico impersonal y misterioso, que se comporte tan politeísticamente como los dioses griegos de Zeus. En consecuencia, entra en juego un “deberías”; deberías ser el Hombre. El “ser inhumano” opera contra el “Hombre”. Pero nadie afirmará que un “animal no bestial” no es un “animal”. Sería igual de difícil para Feuerbach demostrar que un “ser inhumano” no es un verdadero “humano”. Un “ser inhumano” es y sigue siendo un “ser humano” real, agobiado por un anatema moral, y expulsado, con un sentimiento de asco, por la comunidad humana… la cual le llama “ser inhumano”.

Stirner, a la frase “humanismo” le opone la frase “egoísmo”: ¿Cómo? ¿Me exiges que debería ser un “Ser Humano [Hombre]”, más precisamente, que debería ser un “hombre”(14)? ¡Bien! Yo ya era un “ser humano”, un “pequeño ser humano desnudo” y un “hombre” desde que estaba en la cuna; de hecho soy eso; pero yo soy más que eso, soy lo que me he convertido a través de mí, a través de mi desarrollo, a través de la apropiación del mundo externo, de la historia, etc. Yo soy el “único”. Pero tú eso no es lo que realmente quieres. Tú no quieres que yo sea un ser humano real. No te importa un carajo mi unicidad. Tú deseas que yo sea “el Ser Humano [el Hombre]” como lo has diseñado, como un modelo para todos. Deseas convertir el “principio de la igualdad vulgar” en la norma para mi vida. ¡Principio sobre principio! ¡Exigencia tras exigencia! Yo me opongo a ti con el principio del egoísmo. Yo sólo quiero ser yo mismo; yo desprecio a la naturaleza, a la humanidad y sus leyes, a la sociedad humana y su amor, y corto todas mis relaciones obligatorias con ellos, incluso la del lenguaje. Y a tus deberes bajo cualquiera de sus formas, a todas las expresiones de tus juicios categóricos, yo les opongo la “ataraxia”(15) de mi yo; bastante complaciente soy ya cuando hago uso del lenguaje, yo soy lo “inexpresable”. “Sólo me muestro a mí mismo”(16). ¿Y no estoy tan de acuerdo con el terrorismo de mi yo, el cual hace retroceder todo lo humano en tal caso, tanto como tú con tu terrorismo de humanidad, el cual inmediatamente me tacha de “ser inhumano” si peco contra tu catecismo, si no dejo que mi disfrute de mí mismo se vea interrumpido?

¿Por lo tanto, estamos diciendo con esto que Stirner con su “egoísmo” quiere negar todo lo universal, ver como inexistentes todas las características de nuestro organismo, de las que ningún individuo puede escapar, para eliminarlas mediante la simple negación? ¿Que lo que él quiere es renunciar a toda compañía con los seres humanos y esconderse suicidamente en su capullo? Ciertamente, este malentendido no es menos torpe que el de los liberales y conservadores alemanes que aún hoy están indignados por el comentario de Börne(17): “Si no te gusta la nariz de tu rey, te perseguirá”, como si Börne hubiese querido alguna vez convertir la nariz de un rey en un crimen contra la democracia. Uno se tiene que sentir realmente avergonzado de tener que explicar estas cosas para que lo puedan comprender los señores del Consejo de la Confusión.

Pero hay un “por tal motivo” de mucho peso, una implicación poderosa en el libro de Stirner, que a menudo, de hecho, puede ser leído entre líneas, pero que se les escapó por completo a los filósofos, porque no conocen a los seres humanos reales, ni tampoco a ellos mismos como seres humanos reales, porque ellos siempre tratan sólo con la “humanidad”, “el espíritu” en sí mismo, teniendo una concepción previa, etc., siempre tratan sólo con el nombre, nunca con la cosa y la persona. Stirner habla de manera negativa con su crítica aguda e irresistible, con la que analiza todas las ilusiones del idealismo y revela todas las mentiras de la devoción y el sacrificio desinteresado. De hecho, sus gloriosos críticos han entendido esta crítica como la apoteosis del interés propio ciego, del “egoísmo engañado”, que intenta poner a un pueblo entero bajo su posesión, con el fin de poder ganar unos centavos de ello. Stirner mismo describió su libro como una expresión a veces “torpe” de lo que él quería. Es la ardua obra de los mejores años de su vida; y, sin embargo, lo llamó a veces “torpe”. Tuvo que luchar tanto y tanto con un lenguaje que había sido corrompido por filósofos, abusado por creyentes del Estado, de la religión, o de cualquier otra cosa, y que había generado una ilimitada confusión de ideas…

Pero volvamos a nuestros críticos. Cuando Stirner dice: “El amor es mi sentimiento, mi propiedad”, etc., o “Mi amor es mío sólo cuando consiste en un interés interesado y egoísta, y por consiguiente el objeto de mi amor es realmente mi objeto o mi propiedad” y lo mismo vale para el caso de una historia de amor, del que ama y del objeto de amor declarado, al leer eso nuestro idealista (Kuno Fischer) se levanta triunfante, y dice: “Así pues, entonces, ¡el culto al Dalai Lama! es decir, comer dos veces. Yo me como a mi propio ser-ya-comido”. “Por lo tanto, Max y Marie(18) pertenecen, en la historia natural del amor, a los rumiantes”.

Bueno, dado que el Sr. Kuno Fischer es tan personal y pintoresco, también nos gustaría revertir el asunto. Kuno ama a Kunigunde(19) y Kunigunde ama a Kuno. Pero Kuno no ama a Kunigunde porque encuentre su placer en este amor, no disfruta a su amante por su propio placer, sino más bien por puro autosacrificio, sólo porque ella quiere ser amada; él no tolera ningún sufrimiento de su amor, porque el amor por ella le compensa lo suficiente, por lo tanto no es por estas razones egoístas, sino que todo lo hace sin tenerlas en cuenta, por puro altruismo. Kunigunde hace lo mismo con Kuno. Así que tenemos la pareja perfecta de lo que sería un matrimonio de tontos, que se han metido en la cabeza el amarse mutuamente por puro sacrificio, sin siquiera disfrutar el uno del otro. Kuno Fischer puede quedarse con un amor filosófico tan sublime para sí mismo, o buscar su pareja complementaria en un manicomio. Nosotros, los sujetos “brutos” y “particulares” queremos amar porque sentimos amor, porque el amor es agradable para nuestros corazones y nuestros sentidos, y en el amor hacia otro ser, experimentamos un mayor auto-disfrute.

Además, nuestro crítico se enreda en sus propias contradicciones. El “egoísmo eliminador-del-Estado del único” es al mismo tiempo “la más sólida asociación de la moderación”, “en verdad los fundamentos del despotismo más descarado”, cuya “espada tintineante(20) y fatídica” el crítico ya ha escuchado. La “espada tintineante” no sería ya “fatídica” para nosotros, si no hacemos de ella nuestro destino, y nos atrincheramos en su signo distintivo de acero a través de iniciativas tontas, dándole poder a la espada, queriendo esclavizarnos a la “idea”.

No podemos seguir con esto. Esperamos que uno pueda ser lo suficientemente honesto como para no esperar que leamos más de una página de un libro como “La racionalidad y el individuo”(21), y mucho menos escuchar una crítica al respecto. Pero queremos señalarle al Sr. Kuno Fischer que el autor de “La racionalidad y el individuo” ha escrito una crítica de sí mismo en el periódico de la iglesia Protestante. Pero quizás el Sr. Kuno Fischer está más familiarizado que nosotros, con este comportamiento burlesco de un hombre que quiere ser famoso a cualquier precio.

(publicado bajo el nombre de G. Edwards en Die Epigonen, volumen 4, Leipzig, 1847, pp. 141-151)


1. Kuno Fischer, que todavía era un estudiante cuando escribió sus críticas al libro de Stirner, sería más tarde conocido por su trabajo en la historia de la filosofía, y en particular por inventar la distinción entre los “racionalistas” y los “empiristas” en la filosofía de la época de la Ilustración.

2. Aquí está haciendo una referencia sarcástica, si no lo pillas piensa en un abrigo de cola (también conocido como “frac”), de esos típicos de filósofo o académico que van de guays.

3. Literalmente “Los Amigos de la Luz”, era un grupo protestante que tenía el objetivo de crear una versión racionalista del cristianismo, en oposición a la versión evangélica dogmática que dominaba en ese momento en Alemania.

4. Literalmente “tal es nuestro placer”, o en otras palabras “como nos place”. Una frase usada por los monarcas franceses cuando ponían una ley en vigor.

5. La escuela eleática fue una escuela de filósofos pre-Socráticos que rechazaron la validez de la experiencia sensorial como fuente de conocimiento, y en su lugar tomaron la lógica y las matemáticas como la base de la verdad.

6. “Jesuitismo” aquí hace referencia a la Compañía de Jesús (cuyos miembros son comúnmente conocidos como Jesuitas), es una orden religiosa de clérigos de la Iglesia católica fundada en 1534 por San Ignacio de Loyola (militar y líder religioso de la Contrarreforma) junto a otros. En un principio se creó para llevar a cabo la Contrarreforma de la Iglesia católica. Su actividad estuvo siempre centrada en la educación y adoctrinamiento (tanto en colegios como universidades), pero se extiende también a los campos social, intelectual, misionero y medios de comunicación. Realmente es una orden sectárea dentro de la Iglesia-secta católica, cuya principal actividad consistió (y consiste) en infiltrarse en ámbitos sociales conspirando para influenciar en sociedades y Estados y en sus políticas. Rápidamente se extendió por todo el mundo.

7. Aquí Stirner está refiriéndose a las artimañas que usan los Jesuitas: en cada país se adaptan a la coyuntura del país, con tal de ganarse a las masas hacia posturas que a ellos mismos y a la Iglesia les beneficia, entrometiéndose e infiltrándose en todas las esferas que sea necesario.

8. Es el personaje central de una historia (escrita por Adelbert von Chamisso) acerca de un hombre que vende su sombra al diablo por una bolsa de oro que nunca se acaba porque tiene un fondo infinito, sólo para luego descubrir que una persona sin sombra acaba siendo rechazada por todos.

9. En alemán “durch ein Abbrechen”, que sería como decir “con una ruptura” o “con un derribo”, en castellano también podríamos usar aquí la expresión “cortando por lo sano” en el sentido de “romper de una” [tener esto en cuenta durante los siguientes párrafos]. También dejo aquí el párrafo de El único y su propiedad que se está citando aquí para comprender mejor lo que se está diciendo:

«Un empujón me sirve igual que el pensar más cuidadoso, un estiramiento de mis extremidades me sacude de encima la angustia de los pensamientos, un salto repentino desprende de mi pecho la pesadilla del mundo religioso, un “Waaah!” gritado con júbilo me quita de encima cargas soportadas durante años. Pero la tremenda importancia del grito de júbilo irreflexivo no se podía reconocer mientras durase la larga noche del pensar y de la fe.

“¡Qué grosería y qué frivolidad querer resolver los problemas más difíciles, y hacer frente a las tareas más amplias, simplemente con una ruptura!”.

Pero ¿acaso tienes tareas, si tú no te las impones? En tanto que te las impones, no las abandonarás, y yo no tengo nada en contra de que pienses y de que, al pensar, crees miles de pensamientos. Pero tú, que te has impuesto esas tareas, ¿no deberías poder volver a desprenderte de ellas? ¿Tienes que estar atado a esas tareas, y deben convertirse en tareas absolutas?».

10. Actualmente la expresión nudo gordiano se refiere a una dificultad que no se puede resolver, a un obstáculo difícil de salvar o de difícil solución o desenlace, en especial cuando esta situación sólo admite soluciones creativas o propias de “pensar de otra manera”. “Cortar el nudo gordiano” significa resolver tajantemente y sin contemplaciones un problema. Lo que busca transmitir este dicho es que no importa cómo se resuelva una situación, lo importante es que se resuelva. Sería una expresión parecida a “cortar por lo sano”, resolviendo de una un problema.

Esta expresión procede de una leyenda griega según la cual los habitantes de Frigia (en la actual Turquía) necesitaban elegir rey, por lo que consultaron al oráculo. Éste respondió que el nuevo soberano sería quien entrase por la Puerta del Este, acompañado de un cuervo posado sobre su carro. El que cumplió las condiciones fue Gordias (de ahí “gordiano”), un labrador cuyas únicas propiedades eran su carreta y sus dos bueyes. Cuando le eligieron monarca, fundó la ciudad de Gordio y, en señal de agradecimiento, ofreció al templo de Zeus su carro, con la particularidad de que cogió una cuerda y ató su lanza en el yugo del carro haciendo un nudo de manera que los extremos de la cuerda quedaban en el interior del nudo, tan complicado que nadie podía desatarlo. Según se dijo entonces, aquel que lo consiguiese desatar conquistaría el Oriente. Cuando Alejandro Magno (356-323 a.C.) se dirigía a conquistar el Imperio persa, en el 333 a.C., tras cruzar el Helesponto, conquistó Frigia, donde le enfrentaron al reto de desatar el nudo. Solucionó el problema cortándolo con su espada, diciendo (según la narración de Curcio Rufo): «Es lo mismo cortarlo que desatarlo». Esa noche hubo una tormenta de rayos que simbolizó, según Alejandro, que Zeus estaba de acuerdo con la solución.

11. Una referencia al libro de Novalis “Los discípulos en Sais”.

12. He traducido aquí “unbedenklich” como “irreflexivamente” y “Bedenklichkeit” como “pensamiento serio”. En general “Bedenklichkeit” significa simplemente seriedad, o también algo así como dudosidad (en el sentido de estar dudoso, pensativo, pero tomándose en serio al reflexión). Así pues, podría leerse como “porque te has atrevido ‘irreflexivamente’ a levantar el velo sagrado de la seriedad”.

13. Se refiere a Los críticos de Stirner, una respuesta de Stirner a sus críticos.

14. En el sentido de ser un hombre varón.

15. Ataraxia es una palabra griega que significa un estado anímico en el que uno tiene tranquilidad emocional.

16. Esta es una autoreferencia del propio Stirner a un párrafo de su libro El único y su propiedad, sobre todo a la última frase del párrafo. El párrafo en cuestión es este:

«¿Por qué, entonces, no queréis armaros de valor y convertiros plenamente en el punto central, en lo principal? ¿Para qué perseguir la libertad, vuestro sueño? ¿Sois vosotros vuestro sueño? No preguntéis a vuestros sueños, a vuestras ideas, a vuestros pensamientos, porque todo eso no es más que “teoría vacía”. Preguntaos a vosotros mismos y preguntad por vosotros mismos, eso es práctico, y vosotros queréis ser “prácticos”. Pero alguno se pregunta qué dirá su Dios y lo escuchará (naturalmente su Dios es lo que él se imagine y designe con ese nombre), otro escuchará lo que determine su sentido moral, su conciencia y su sentido del deber, y un tercero calculará qué pensará la gente de ello; y cuando cada uno preguntado a su Señor Dios (la gente es un Señor Dios tan bueno, y de hecho incluso más sólido, que el metafísico e imaginado: vox populi, vox dei), cada uno se someterá a la voluntad de su Señor y ya no escuchará lo que a él mismo le gustaría decir y decidir. Por eso, mejor dirigíos a vosotros mismos antes que a vuestros dioses e ídolos. Sacad lo que hay dentro de vosotros, sacadlo a la luz, mostraos a vosotros mismos».

17. Karl Ludwig Börne (1786-1837), un satírico y escritor político alemán.

18. Marie Dähnhardt, con quien Max Stirner estaba casado en ese momento y a quien le dedicó su libro.

19. Este nombre es la versión alemana de Cunégonde (Cunegunda en castellano), un personaje del cuento de “Cándido, o el optimismo” de Voltaire. El cuento gira en torno a la relación entre Cándido y Cunegunda. Tras vivir varias situaciones complicadas que los van haciendo separarse y volver a encontrarse, en una de esas él tiene que irse largo tiempo y le promete encontrarla allá donde esté y casarse con ella. Finalmente la encuentra en Estambul, pero para entonces ella ha perdido su belleza, y ahora ella es una persona muy irascible y, desafortunadamente, tiene una mente poco profunda. Aún así, Cándido acepta a regañadientes casarse con ella. Es probable que Stirner tuviera en mente este cuento a la hora de hacer la comparación.

20. El tintineo es el ruido que producen un conjunto de cosas metálicas o de vidrio cuando chocan o se golpean con algo (el típico “cling cling”).

21. Una referencia al libro de Karl Schmidt “Das Verstandesthum Und Das Individuum”, una obra que intentó rastrear la historia del movimiento filosófico de los jóvenes Hegelianos de principio a fin para poder terminar con él. Pero… al considerar a Stirner como un filósofo, evidentemente entendió mal a Stirner. Además, he de señalar que en la misma crítica que Kuno Fischer hizo a Stirner, a la vez hizo una crítica de 2 libros de Karl Schmidt: Das Verstandesthum Und Das Individuum [La racionalidad y el individuo] (1846) y Liebesfriebe ohne Liebe [Cartas de amor sin amor] (1846).

Traducido por: Lapislázuli

[en] (International) 94 Communique of ITS

We believe that it is always necessary and positive for any project to advance that there is a constant self-criticism, reflection and analysis of the different questions that arise around a specific project, even more so to one like ours.

The time has come to position ourselves and clarify some issues that have been constantly on the lips of some, sometimes more and sometimes less, and lately it seems that they are back in fashion. There have always been among our many detractors those who have supported the idea that ITS is a false group that does not even exist, or that works for the government, or that claims false actions that never occurred or were carried out by others, etc.

First things first, if this situation has been reached, it is not only because there are individuals or groups of despicables who do not lose a single opportunity to vomit their infamy cowardly, but that mistakes have been made that have made it possible for this kinds of “criticism” have found some “legitimacy”.

A project like that of ITS, due to its characteristics, where different cells and individuals distributed around the world who do not know each other, together with the provocative style of eco-extremist theory and practice, added to that aura of mystery and mysticism that surrounds everything that has to do with the eco-extremist tendency and with ITS, it easily gives rise to people outside the tendency, whether they are crude attempts by the police intelligence services, or attempts to discredit us by those who oppose the trend or either by individuals seeking their dose of adrenaline and feeling important, try to appropriate or take advantage of the project and at the same time undermine it, each with different purposes.

Similarly, this occurs (or has the potential to occur) in virtually any similar project (in the illegal aspect at least), be it anarchist action groups, communist guerrillas, religious sects, neo-Nazi terrorists, or organized crime groups. There is always the possibility that there is an attempted police infiltration, a provocation by political rivals or some internet coward who without having touched a weapon in his life or having felt the tension of loading and placing a bomb in the middle of a crowded city ​​want to have a dose of prominence at the same time that they feel “dangerous” and part of a tendency, of which they clearly are NOT part. And whoever has a memory, both of past and recent times, will soon find a multitude of cases of false statements and claims, of any tendency, as well as surely they have met someone who was dedicated to go around pretending to be who he was not. We are aware that this occurs in all environments, and personally to us in our past experience within anarchic action groups we are 100% aware that there were (and still are) cases of these, even in more than one case there still are claims of responsibility that was already proven to be false, and still being upload on pages of anarchist “counter-information”. In the same way, we are also aware of the sincere efforts of a part of that tendency to clear its name of phonies and provocateurs, uncovering falsehoods and phonies.

From the ME blog, dubious groups or statements have been given a voice and sometimes this has led to feeding this type of rumor mill against us, we believe there has been too loose criteria when it comes to filtering what is published and what not, but at the same time, from what we have explained above, with this type of project it is difficult to discern between what should be published and what not, and it has always been decided to give the benefit of the doubt, as long as they were not obviously false claims.

At the same time, constant work has been carried out by ME to dismantle the infiltration and falsification attempts of the tendency, alleged groups that turned out to be false have been discovered and exposed, such as the case of the “group” that was called ” shadows of the forests” in Mexico, although they have not been the only case or attempted interference by others in the tendency. After all, as we have already said, this seems inevitable to us.

On the other hand, the obvious can’t be denied no matter how hard some characters insist. Many responsibility claims from ITS and other groups of the eco-extremist tendency around the world have been accompanied by graphic documents such as pictures of the devices, even some actions have been recorded on video, data and details have been given, for example of the composition of the devices, how, when and where they were placed… and other details that can ONLY be known by those who actually carried out the action. A multitude of press releases and police investigations regarding ITS attacks or other groups of the same tendency have also been attached, although at the end of the day we know that the press publishes what it wants and many of the attacks have been deliberately silenced and hidden.

Be that as it may, we are not going to change the foolishness of the habitual idiots, there are people who continue and will continue to insist on covering the sun with a finger. We believed that it was necessary to position ourselves on this issue and we have done so. At the end of the day, everyone will believe what they want to believe, meanwhile, members of ITS and supporters of the eco-extremist tendency spread across various countries in both America and Europe remain free, active and preparing their next movements from the shadows.

For Chaos:
Individualists Tending Towards the Wild (Europe)
Individualists Tending Towards the Wild (America)