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(en) Eulogy for Abe

If you follow the online world of anti-civ discussion you might already be aware of the departure of Abe Cabrera from this world, apparently as a reaction to the responses to his writing projects.

For anyone reading this who are unaware of Abe or his projects, I will briefly sum Abe up, as best I can.
My first time encountering Abe was in September 2016, after reading content from his 2 blogs Wandering Cannibals and Atassa (both now deleted). Abe’s writings were relentless and unforgiving. He had a near Artaudian energy to his approach, which sparked in me immediate interest.

We soon after became “friends” through Facebook and I found myself caught between contradictory feelings towards him. What respect I had and have for Abe, regarding his engaging, critical and unforgiving arguments, became forced up against disappointment towards his vulgarity as a troll, the narcissism he revelled in as his infamy grew and the apparent lack of creativity, as he continually parroted the ideas of other’s within the eco-extremist milieu, which he was the English language voice of, and became reduced to perpetual negation. (Perhaps I was naïve to have hoped for much more from him. Maybe he was perfectly all he could have been.)

But I maintained interest in him, as he and his project succeeded in challenging the sensibilities and aesthetics of the vast majority of the anarchist milieu. During what will remain in my memory as the EE (eco-extremism) vs IGD (It’s Going Down website) saga of 2017, the upset caused by the Atassa journal Abe edited and contributed content towards shook anarchist discourse to the core. He and the eco-extremists he was a voice for challenged many of the presuppositions of its contemporary anarchist ideologues and forced us, particularly those of us anarchists within the anti-civ conversation, to stand naked and acknowledge those aspects of the wild that are most challenging to our world-views, which are in many ways still tied to the logic of civilisation and domestication.
As his infamy grew, Abe seemed to get more and more cultish, claiming to worship demons and becoming seemingly more and more interested in the super-natural. His final upload to his Wandering Cannibals blog exemplified this, with his appeals to Christian-type (albeit perhaps of an inverted Christianity) eschatological discourse (all of the blogs content can be found at this link https://ia801505.us.archive.org/33/items/wccontent69420/Zhu%205.pdf).

I cannot deny that the cultish aspects of Abe’s projects became increasingly disappointing, but his, strangely reminiscent of Jim Jone’s suicide, abandonment of the digital world is even more disappointing and I cannot deny being sad to have lost his voice from this aspect of the conversation.

I’ve seen some claim that Abe’s departure from the digital world was a reaction to hate from antifa type left-anarchists, but I do not believe this (or rather, I do not want to believe this). I’d rather believe that this has been done as an act of theatre of cruelty, an act of trolling par-excellent, where Abe intended that I, and others who took interest in his projects, would be disappointed in him and he could “lulz” as we ponder his disappearance. Alongside this, I’d like to think that this was a clever ploy to spark interest in the second issue of Atassa, leaving those of us who are interested in his thoughts forced to go to the journal for his ideas, rather than his blogs.

Whatever is the case, I hope this eulogy can stand as testament to an individual/writer/thinker/troll who was, if nothing else, undeniably provocative and interesting. He was in many ways ugly and worthy of critique and criticism, but was also brilliant in many ways and I will miss him. (And I hope he is thoroughly disgusted by this, should he ever read it).

by Julian Langer

(es) Towards A Radical Mysticism

“It was a though we’d been living for a year in a dense grove of old trees, a cluster of firs, each with its own rhythm and character, from whom our bodies had drawn not just shelter but perhaps even a kind of guidance as we grew into a family.”

“Other animals, in a constant and mostly unmediated relation with their sensory surroundings, think with the whole of their bodies.”
2 passages from David Abram’s Becoming Animal: An Earthly Cosmology

Caught between the differing narratives of both Jewish and Catholic families, a father constantly shifting between Christian and Buddhist traditions, and my mothers death when I was 7, I’ve always had a strained relationship with “God”, the divine and religious/spiritual thought. I explored various faiths and became somewhat of an experimental practitioner during my teens, exploring Christianity, Neo-Paganism, Buddhism, Hinduism and other faiths, some what divorced from those of the families I was born into.

Then I died (not in the melodramatic sense of edgy gothy “nihilists” and emo-kid aesthetics). My experiences as a young cancer patient in my late teens gifted me a more intimate relationship to death than that of my mother’s passing and the years that had followed from then, up until the point of my diagnosis. The experience of being little more than flesh tore away from me my relationship to these Symbols that had bridged my sense of self with my fundamental existential lack and formed (unstable) pathways for me to navigate the world as I encountered it.

This was both a horrifying experience and a liberating one. In the year prior to my diagnosis I had started exploring existentialist thought, through a somewhat Buddhist-existentialist practice and the individualist anarchism of Armand and similar thinkers, and as my relationship with the realm of “spiritual”/religious thought disintegrated through the experiences of the MRI machines, the brain surgeries, the steroids and the radiation therapy, existentialist thought served as a form of semiotic encoding to help me travel from despair to Life, as embrace of the Absurd and return to the body – (this was initially through Camus and Nietzsche in particular).

In the following year post-treatment, as I explored my relationship with my body through various means and my personal creativity, I came across 2 texts that encoded something I’d seen, experienced and known throughout my entire life, and that granted me words with which to articulate them – all that discourse has ever really granted me (or grants anyone as far as I can see) is new words to articulate the experience of their being-in-the-world; their experience of the Real (the wild) mediated by the Symbolic/technology. These 2 texts were Heidegger’s The Question Concerning Technology and Freud’s Civilisation and it’s Discontents. After reading these works on what it means to live within civilisation and the language they granted me, I then started on the “pathway” that led to my writing Feral Consciousness and worlds of thought and discourse I currently immerse myself (my-Self) within.

From these experiences with discourse and corresponding immediate embodied experiences I’ve undergone throughout my life, I’ve come to view eco-radical, anarchist and active-philosophy as practices of iconoclasm – as revealing what is underneath the icons of the Symbolic, technology, and seeking to destroy them. And my interests have been directed increasingly towards a type of ontological anarchism, based in deconstruction of the machine (both semiolinguistically and in its embodied form), the practice of creative radical semiotics and an ecophenomenology pursuing relationalities that civilisation attempts to deny through domestication, both within the body of the machine and as-close-to outside its territorialised-ontotheology as I can get living on this island in the North Sea, which has been the geographic-stage of the production of history and empire for almost as long as civilisation itself – the creation of Temporary Autonomous Zones.

So if this practice I’ve been engaged with is an attempt to form relationship with and reveal to others something concealed(/repressed/suppressed), and if Mysticism is a practice based in sense-perceptual experience (super or otherwise) of something rendered secret/concealed, then the green nihilism of attempting to destroy those aspects of the Leviathan I have means of destroying is some-what-of-a practice of Mysticism (something ontological anarchism has always found itself tied to).

Mysticism as a term invokes the image of something of a theistic-ideologue, which is a platform I’ve long distanced myself from, particularly within the context of the God of classical theism, and taken a somewhat Nietzschean aesthetic around. But I would not consider myself an atheist, in the general sense of the term, and am relatively comfortable with naming wild-Being as divine, as it is all power, all presence, all that is “knowable” (inside and outside language) and all love(/hate/desire/value). Nor would I consider myself a pantheist or a pagan, as my sensations of the acosmic egoistic transient present render me unable to embrace the notion that there exists an absolute existing totality these/this theology requires, and I’d find myself being inauthentic if I embraced the term animism for my practice, given my historical-geographical context within the narrative of History.

So regarding “God”, gods, the spirit, Life, death and the divine(, and the practice of radical semiotics) I feel like my relationship to wild-Being is one of a hylozoic-Mysticism, born from a practice of eco-radical ontological anarchism and the iconoclasm of feral-deconstruction – a radical Mysticism.

Now this morning I awoke to see this piece by a contemporary of mine within this world of anti-civ discourse I find myself within, within which he attempts to denounce mysticism through embrace of religious-type thought and self-renouncing denial of the immediacy of embodied subjectivity and a seemingly anti-civ scholasticism, which seems highly confused (and somewhat cultish). This follows from the apparent trajectory of the eco-extremist school of thought they (Cabrera) immerse themselves within and their Atassa project and its focus of thought. But, while I have some interest in eco-extremism as a phenomena and as a political movement, and the Atassa project, I find much ugliness in this scholasticism.

Scholasticism as an approach to discourse is (as I understand it) an attempt to gain scientific knowledge of the “revealed truth” of a religious dogma, through a dialectical approach – this is apparently being done, under Cabrera’s project, as a Catholic-Marxist scholasticism of dialectics-in-reverse. The methods of scientific “knowledge” has many issues, that those of us sympathetic to radical scepticism are familiar with, and religious dogma also presents problems for this approach, which again many within this world of discourse are very familiar with. Alongside these, there is the issue of the dialectic approach to discourse, which we might be condemned somewhat to engage with in this world of discourse (given how much Hegelianism and Marxism are part of this world). To quote Karl Popper “(t)he whole development of dialectic should be a warning against the dangers inherent in philosophical system-building” and to quote Nietzsche “I mistrust all systematizers and avoid them. The will to a system is a lack of integrity.”.

The dialectical approach is one based inherently in historicism, whose holist determinism presents itself as the narrative of the master-signifier of the supreme Other I have no desire to embrace and I find to be nothing more that the narrative of the mythic-illusion of civilisation, which I desire the destruction of. It’s semiolingusitic lexicon is nothing more to me than the cartography of those who wish to deny me the immediacy wild-Being and positivism of my subjectivity. My subjectivity might always be somewhat mediated through discourse, by my socialisation within this culture and the subsequent internalisation that is the general trajectory of normal-development (mine as described when I started this piece). But this doesn’t lead me to wish to deny myself the ecophenomeological authenticity of my embodied subject-sensitive rationality. Discourse and study, to me, is best done as an anarchist venture de-systematised epistemologically-free and as a venture not to discover some truism to be revealed, but to find words/signs/languages to reduce the limits language constructs for our worlds and to articulate our experiences as living feral beings, not to embrace the death of History.

So I cannot share in Cabrera’s rejection of Mysticism and embrace of scholasticism, with its apparent encouraging others to do the same. Rather I feel compelled to embrace, and feel anti-civ eco-radicals are best served embracing the iconoclastic Mysticism of ecophenomenological relationalities with wild-Being and the ontological anarchist deconstruction of the technosphere/the Leviathan/civilisation.

(es) Ontología Guerrillera – Sobre Destrucción, Violencia y Acción Directa

Escuchamos sobre violencia todo el tiempo. Hablamos de violencia todo el tiempo.

Calificamos esta violencia como buena y esa violencia como mala. Esta violencia tan necesaria y esa violencia tan innecesaria.

Esta violencia es suya y esa violencia es nuestra. Y la conversación sigue y sigue y sigue.

A menudo no reconocemos cuando hablamos de violencia, ya que la violencia toma tantas formas, usa muchas máscaras y hemos sido criados para defender la mayoría de los actos de violencia como simples factores de la vida cotidiana ordinaria.

Para el pacifista, toda violencia es malvada y debe evitarse a toda costa. Los pacifistas creen en la gran separación cósmica de las fuerzas de la luz de las fuerzas de la oscuridad. Ellos ven el universo como fundamentalmente defectuoso de esta manera. Los pacifistas creen que existe tal característica de la existencia, que puede impregnar todo el Ser, esta noción de maldad y oscuridad, que es algo que debe ser rechazado en todos los puntos.

Decir que algo es malo es presuponer un deber moral, que algo debe o no existir, y que cada ejemplo existente de mal debe ser rechazado y expulsado de la sociedad. Lo malo es, en última instancia, lo que amenaza la maquinaria que es la sociedad.

Pero mientras hablamos de violencia una y otra vez, rara vez hablamos de lo que es la violencia, ni de lo que no es. Oh, claro, hablamos de su violencia e incluso de la nuestra en ocasiones (aunque generalmente santificamos a sus actores, los vivos como héroes y los muertos como mártires que se sacrificaron por Dios, el Dios de la maquinaria de la tecnosfera).

Raramente, si alguna vez, hablamos sobre qué es la violencia, cuáles son los orígenes de la violencia y otras preguntas que podrían considerarse demasiado abstractas o conceptuales para la “realpolitik”.

La violencia parece ser un tipo de acción muy específico (que abarca nuevamente categorías generalizadas), que a menudo se confunde con otra. Entonces, antes de dar cualquier tipo de definición de violencia, discutiré lo que no es: destrucción.

La destrucción como fenómeno es el evento de una singularidad por la cual, debido a ciertas intensidades físicas, se crea una nueva situación, espacio, ubicación, Cosa (etc.). De esta manera, la creación y la destrucción no son en modo alguno una dicotomía, sino más bien la fuerza monista del flujo del movimiento, la energía y la fugacidad en un sentido completamente físico.

Un huracán y un incendio forestal son destructivos, pero no son violentos. En su destrucción crean nuevas situaciones, espacios, ubicaciones; Cosas, por la intensidad de sus lanzamientos energéticos. Un meteorito que mata la mayor parte de la vida en el planeta Tierra, incluidos los dinosaurios (posiblemente los ocupantes más exitosos de este planeta si asumimos una epistemología realista paleontológica), no es violento y no ejerce violencia sobre aquellos que ha matado. El meteorito Chicxulub fue destructivo, y su destrucción condujo a la creación de una situación que resultó en que los mamíferos se volvieran más prevalentes (como una categoría generalizada de especies-Ser) a medida que los dinosaurios se extinguieron.

La destrucción y la creación son el flujo monista de la vida, donde la vida y la muerte son la misma cosa. Son lo mismo en cada presente, temporalmente atados por las dimensiones físicas del Ser encarnado, el Ser salvaje como elijo llamarlo. Como tal, la destrucción (/ creación) es un aspecto de lo que es salvaje (o natural, si lo prefiere).


La violencia se presenta no como destrucción, sino como violación. Esto no significa que la violencia se define por la intención de violar. No, la percepción de una acción o evento no altera su fisicalidad, solo las relaciones de aquellos dentro o hacia ella. Como tal, la violencia puede ocurrir sin intención de violar.

Entonces, ¿qué significa violar? Violar algo es afirmar autoridad (no poder) sobre un espacio, lugar, momento, individuo o grupo dado, e interrumpir el flujo salvaje y auténtico de las energías vivas en las construcciones (no creaciones) de la supuesta autoridad, que se afirma a través de la violencia.

La violación es un acto de violencia, donde los violadores se afirman como una autoridad sobre la que están violando. La violación interrumpe el flujo salvaje y auténtico de las energías vivas de las personas violadas, mediante la usurpación de su cuerpo, y las convierte en un objeto construido de los recursos de placer del violador.

Esta autoridad proviene de las mitologías de la civilización, que rodean las jerarquías de otros a quienes se les otorga la capacidad de dominar y oprimir a través de privilegios innatos. Esto no quiere decir que la violación y otros actos de violencia no ocurran fuera de la civilización; más bien, la civilización es la monopolización de la violencia y una fuerza que intensifica la violencia, hasta tal punto que corrompe al Ser en algo no auténtico y completamente diferente de lo que es salvaje.

Los mitos de la autoridad (de nuevo, no del poder) son lo que es la violencia. La civilización se define por la maquinaria de la tecnosfera, el cuerpo de la metrópoli, la materialidad de su ideología. Su violencia no crea ni puede crear, sino que construye. Se construye a través del lenguaje y de lo que la civilización considera recursos.

Civilizar, domesticar, afirmar autoridad, construir, mecanizar es ser violento; mientras que ser destructivo (/ creativo) es ser salvaje, vivo, natural.

Esta definición puede resultar incómoda para aquellos que han estado involucrados (o han sido voces activas) en grupos de resistencia cuyas tácticas han incluido a aquellos generalmente considerados violentos. De hecho, muchos han tratado de justificar el uso de la violencia, y esto no solo se limita a los grupos dentro de las naciones “occidentales”, como ALF, ELF, DGR, etc., sino también a los combatientes de la resistencia indígena en sus llamamientos a esos “ciudadanos”. quienes buscan oprimirlos. Pero esto es simplemente un malentendido provocado por las limitaciones del lenguaje como un medio para transmitir el significado.

Las acciones de estos radicales no son violentas, sino destructivas (/ creativas) y, como tales, no están vinculadas al autoritarismo de la violencia y su fealdad. Eso no quiere decir que no haya grupos que se llamen radicales, sino que solo quieran reconstruir la misma maquinaria de violencia a la que supuestamente se oponen. Más bien, resistencia / revuelta / rebelión / etc., es destructiva / creativa, no violenta.


¿Qué significa esto para la práctica radical, eco-anarquista, ontológica-anarquista o de otra manera? Simplemente significa que somos agentes de destrucción; somos la creación de la destrucción, apoyamos la destrucción de las construcciones violentas de la civilización, en maquinaria, lenguaje, mitos, formas socio-normativas de interacción y todo lo demás que abarca la metrópoli, el Leviatán, el estado, la economía.

Esta acción de destruir la realidad construida por la civilización es la actividad de la ontología guerrillera, que equivale a destruir la maquinaria y los mitos de la civilización, y crear eventos, espacios, lugares, situaciones que permiten que el flujo anárquico del Ser salvaje se mueva libremente.

La ontología de guerrilla generalmente no se ha visto en el sentido que describo aquí. Fue descrito por primera vez por Robert Anton Wilson y definido en Wikipedia como:

“El objetivo de la ontología de guerrilla es exponer a un individuo o individuos a ideas, pensamientos y palabras radicalmente únicas, para invocar la disonancia cognitiva, lo que puede causar cierto grado de incomodidad en algunas personas a medida que sus sistemas de creencias se ven desafiados por nuevos conceptos. . ”

Entonces, al extraerse de la filosofía y los escritos de Wilson, la ontología guerrillera se asocia típicamente con prácticas espirituales discordianistas de la nueva era.

El anarquista ontológico Hakim Bey describe su concepto de la Zona Autónoma Temporal como una práctica en ontología de guerrilla, y es donde el término se ubica primero dentro del pensamiento anarquista. Deberíamos expandir el concepto más allá del simple quietismo y puro estilo de vida, para ser la base de ataques destructivos (/ creativos) de sabotaje, resistiendo a la civilización en una revuelta basada en la Vida. Pero para hacer esto debemos explorar qué es ser guerrillero. Los guerrilleros son luchadores que utilizan un enfoque basado en la guerrilla para llevar a cabo la guerra. Entonces, ¿cuál es el modo de ataque guerrillero?

Che Guevara, el famoso guerrillero marxista de la revolución cubana, declaró en su trabajo Guerrilla Warfare: A Method que el objetivo de la estrategia guerrillera es la toma del poder. Ahora, obviamente, en el caso del Che, y el proyecto marxista en el que estuvo involucrado con Castro, la toma del poder se tradujo en la reconstrucción del Leviatán bajo su autoridad, no en la liberación, la libertad salvaje o cualquier cosa realmente deseable. Pero este es un problema relacionado con la autenticidad del proyecto en cuestión, no en el enfoque en sí. Y dada la habilidad del Che como guerrillero, me siento cómodo con este objetivo del método, independientemente de su resultado ideológico.

Entonces, a partir de esta presuposición, seguiremos que el modo de ataque de la guerrilla se basa en el objetivo de tomar el poder, y para nuestros propósitos, esta toma del poder es destructiva (/ creativa), no constructiva y violenta.

Grupos guerrilleros, como el Talibán, Al-Qaeda, Movimiento Revolucionario Túpac Amaru, Khmer Rogue, El Ejército Rojo Japonés, La Guerrilla Ñancahuazú, M-19, El IRA, Nuevo Ejército del Pueblo, Movimiento Peronista Montonero, Ejército Democrático de Grecia, Gratis El Movimiento Papua, La Brigada Enojada, J2M, Individualistas que tienden hacia lo salvaje, YPJ e YPG, Conspiración de células de fuego, Movimiento para la emancipación del Delta del Níger y otras organizaciones similares, han tomado como su enfoque la toma de estrategias y tácticas de poder que se basan en actos de sabotaje, emboscadas, incursiones, enfoques de estilo de golpe y fuga y otros medios de ataque, mientras se evita la guerra a gran escala del enfoque militarista tradicional.Esto no es para abogar por todas las formas específicas de guerra irregular que estos grupos y grupos como ellos usan o han usado: bombardear a “civiles” (por ejemplo) solo por el hecho de que es feo y solo logra incitar a la civilización a dominar a través de un mayor autoritarismo medio.


¿Por qué utilizar tácticas de guerra irregular con ataques a pequeña escala como emboscadas y sabotaje? ¿Por qué no atacar de frente? Veamos un potencial histórico que llevó a la ruina a discutir por qué no.

Después de que los romanos la golpearan y violaran a sus hijas, la druida celta y la reina Boudicca encabezaron una campaña de guerrilla que casi dejó a los romanos fuera de Gran Bretaña. Las tribus Iceni bajo el liderazgo de Boudicca promulgaron rebeliones y emboscaron ciudades bajo el dominio romano. A través de sus tácticas de guerrilla, agotaron con éxito la posición romana en Gran Bretaña hasta casi la derrota.

Si nunca hubieran contratado directamente al ejército romano, con su armamento y armadura tecnológicamente superiores, los Iceni y Boudicca probablemente habrían visto a los invasores coloniales romanos derrotados en una victoria celta empapada en sangre. Lamentablemente se enfrentaron a los romanos en una batalla abierta y los celtas perdieron.

Por lo tanto, parece razonable abogar por tácticas de tipo guerrillero dado el poder tecnológico del imperio y nuestros medios de ataque disponibles.

Un luchador de la resistencia, dentro de la resistencia anti-cívica y eco-radical, cuyo enfoque ha utilizado gran parte de lo que puede considerarse un enfoque guerrillero, es Theodore Kaczynski (más conocido como el infame UNABOMBER). La infamia de Kaczynski proviene no solo de su campaña de bombardeos y su famoso manifiesto, Industrial Society and its Future, sino de sus años de eludir al FBI y otros agentes institucionales que intentaron localizarlo.

La ideología de Kaczynski ha sido un aspecto central del movimiento eco-extremista, que abraza activamente las narrativas de violencia. Una de las cosas claras en los escritos de Kaczynski es que, si bien presenta excelentes informes analíticos sobre tecnología, su política sigue vinculada a las narrativas de la historia (/ civilización). El movimiento eco-extremista parece igualmente vinculado a las narraciones de la historia, y confunden su deidad santificada de la Naturaleza Salvaje con una fuerza violenta, cuando la naturaleza es destructiva (/ creativa) y no viola nada.

Con respecto a la UNABOMBER (como entidad política), Kaczynski fue un fracaso, tanto en términos históricos como antihistóricos, quien, a pesar de sus muchos aspectos brillantes, se encontró en las trampas de una prisión mucho más intensa que la que usted y yo. nos encontramos ubicados dentro. ¿El movimiento eco-extremista post-Kaczynskiista haría bien en recordar esto, o tal vez esto es algo que su nihilismo pesimista pseudoactivo (pasivo) simplemente acepta?

Quizás estoy siendo injusto con Kaczynski. Es cierto que tanto el entorno eco-radical como el anarquista son fracasos colosales en la búsqueda de los resultados deseados fuera de algunos proyectos personales más pequeños. El imperio ahora se ha extendido básicamente por todo el cuerpo de la Tierra y el colapso ecológico es básicamente una certeza. Pero la furia enérgica de la rebelión desafiante que recorre mi cuerpo me lleva a seguir adelante, canalizando el poder de la naturaleza, a ser una fuerza destructiva sobre la civilización, creando espacios / lugares / ubicaciones / situaciones indomables.

Veamos otras luchas, peleas y bailes.

Los pueblos indígenas de lo que ahora llamamos Australia promulgaron una guerra contra los colonos que no tiene principio ni final aparente fuera de la historia; Una realidad vivida de la guerra contra la realidad que está construyendo la máscara de civilización británica. Esta guerra fue llevada a cabo por líderes solitarios “descarados”, cuyos ataques fueron coordinados sin organización formal, generalmente en forma de guerra de emboscada. En lugar de formar organizaciones, milicias y otras categorías generales de guerra organizada, practicaron su guerrilla mucho más como comunidades / sindicatos de egoístas, trabajando en ayuda mutua para resistir la civilización.

¿Cómo era su resistencia? Bueno, muchos de los guerrilleros se dedicaron a formar bandas, que se centraron en la venganza, a través de infligir sabotaje interminable y guerra psicológica. El sabotaje es básicamente lo que llamamos destrucción de propiedad en la forma en que los radicales ecológicos están muy familiarizados. La guerra psicológica tomó la forma de burlarse, humillar y hostigar a los invasores, amenazando e intimidando como medio de ataque psíquico.

Entre los guerrilleros de líderes solitarios de los australianos indígenas se incluye el famoso guerrero Pemulwuy, quien se creía que no podía ser asesinado con armas de fuego. Pemulwuy luchó contra los invasores británicos a través de incursiones de emboscada y mató a los funcionarios británicos en venganza contra su violencia hacia su comunidad y la tierra donde vivía. Al igual que Kaczynski y otros guerrilleros similares, Pemulwuy falló y se encontró a merced de sus enemigos (el enfoque de un ataque australiano indígena de líder solitario parece extraer algo de los ataques de ontólogos guerrilleros).

¿Significa esto que comenzamos a matar a funcionarios o partidarios del Imperio como Pemulwuy? No necesariamente, ya que parece haber medios prácticos mucho más prudentes para infligir daño al Leviatán. Estos medios tienen más potencial para realmente interrumpir sus narrativas, no solo sirven como base para que los civilizados restablezcan y hagan que esas mismas narrativas sean más violentas. No veo el intento de asesinar a funcionarios del gobierno, o matar a algunas personas domesticadas, como una actividad que tiene un potencial pragmático para un resultado deseable, y parece un desperdicio.

La guerra de ontología de guerrilla parece mejor llevada a cabo mediante 2 tipos de ataque de emboscada. El primero, el sabotaje, es bien conocido por los radicales ecológicos. Este tipo de ataque a través de la destrucción de “propiedades” ha tenido grados relativos de éxito para grupos como ELF, ALF, Earth First !, the Hunt Saboteurs y otros grupos eco-anarquistas (Esto se afirma con el reconocimiento de que, debido a la pura escala de la autoridad del Imperio en este punto, necesitamos un pesimismo honesto con respecto a su potencial y sus fallas en el pasado).

La segunda forma de ataque de emboscada que se defiende aquí es la utilización de la guerra psíquica, para crear sensaciones de desenfreno dentro de las conciencias de los domesticados. Esto significa destruir las comodidades tecnológicamente inducidas que alejan a los domesticados del horror del desierto de lo Real, la situación apocalíptica que se encuentra ante nosotros, en una percepción que puede mirar poco más.

Romper trampas de tejón y crear angustia psicogeográfica no va a detener al Imperio ni al colapso ecológico que es un subproducto de su violencia. Pero esta no es nuestra tarea. Lo Real está atravesando esta Realidad, a través de huracanes, incendios forestales, a través del óxido sobre el metal de la tecnosfera y muchos más ejemplos de los que podría enumerar. Wild-Being es en última instancia ineludible; La civilización es la construcción de una ilusión fantasmal, y colapsará.

Nuestro objetivo como ontólogos guerrilleros es ser agentes de destrucción, terroristas poéticos y luchadores involuntarios, perturbando la historia y resistiendo su violencia. Y esto se logra mejor mediante una emboscada mediante el sabotaje de la maquinaria de la civilización (“destrucción de la propiedad”) y mediante la guerra psicológica, en lugar de ataques de cabeza, que siempre resultan en una mayor intensidad de la violencia de la civilización y sus agentes.

Por Julian Langer.