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(México) 87 comunicado de ITS

Enviado al mail.


Aprovechando el clamor popular, la exigencia de justicia, la tolerante administración de las autoridades capitalinas y la incompetencia policial, miembros de Individualistas Tendiendo a lo Salvaje nos hemos infiltrado en la manifestación de ayer y hemos sido participantes de los disturbios generados en el centro de la asquerosa Ciudad de México.
De nueva cuenta, el Caos se apoderó de las calles y nuestros grupúsculos junto con otros rabiosos antisociales desmadramos varios objetivos al alcance de nuestras manos. Esta no es la primera ni la última vez que nos entrometemos en una marcha pacífica, que quede claro que ITS toma cualquier oportunidad para desatar el Caos, la confusión y la desestabilización, realmente nos importa una mierda sus exigencias (de quien sea).
Para los descerebrados aclaramos que, esta es una pequeña carta de NUESTRA responsabilidad en aquellos disturbios, con esto no quiere decir que nosotros fuimos los TOTALES responsables de la hermosa violencia de hace unas horas, el mérito también lo tienen otros y otras con quienes compartimos capuchas, sudor, burlas y efusividad.

Por lo Oculto y lo Desconocido:
Individualistas Tendiendo a lo Salvaje – México

(es/en) Ejercicios Espirituales Eco-extremistas

Tomado de Atassa n° 2.


“Et introibo ad altare Dei”
(Voy al altar de Dios)

Vengo de una familia evangélica, pero hace tiempo que eliminé los valores que me enseñó. Me convertí en humanista, y volver a creer y rechazar el ateísmo fue un tremendo golpe para el intestino. Tuve que comenzar de nuevo con otra visión, muy personal y particular. Tomó un poco de tiempo, pero luego entendí que mi creencia en algo más nunca se había ido, y realmente no rezo, ya que entiendo que rezar es repetir las cosas, y no me gusta hacerlo porque me educaron para no rezar, sino para hablar con Dios. Todavía hago esto (en momentos específicos, por supuesto), para dar la bienvenida a los solsticios, para expresar gratitud por la llegada de una nueva fase lunar, y especialmente por una luna roja; estar agradecido por el frío, el calor, la lluvia, el aire y el fuego.
Hay rituales que me gusta realizar. Tengo cráneos de animales salvajes y domésticos en mi altar, donde quemo copal. En las tradiciones mesoamericanas, el copal representa la limpieza espiritual. Cuatro veces al año (el año mexica, y no el gregoriano) voy a lugares sagrados con una ofrenda. Estos son lugares sagrados para mí y no para mis antepasados: sus lugares sagrados están ahora cubiertos de edificios, centros comerciales y carreteras. Vengo a los cuatro lugares sagrados con ofrendas como piedras de río, ramas de mezquite, velas de sebo y carbones de mi último fuego (cuatro cosas). De rodillas hablo con el medio, casi siempre ante un árbol, una roca, un río o un barranco (cuatro cosas). Ahí fumo una pipa de abedul, mezclada con salvia, eucalipto, menta y tabaco lacandón (cuatro cosas). Estas son las únicas veces que fumo y no es para drogarme ni nada de eso. Esas hierbas no hacen alucinaciones y solo sirven para ayudar a la meditación, como lo hicieron para mis antepasados.
He indicado que cuatro es un número importante para mí, como lo es para muchas culturas. Hay cuatro fases de la luna, cuatro estaciones del año, cuatro direcciones cardinales y cuatro cosas sobre la tierra (las estrellas, el cielo, la luna y el sol). Cuatro cosas que respiran, las que nadan, las que vuelan, los de cuatro y dos patas. Cuatro son las fuerzas más importantes en la cultura mexicana: quetzalcóatl, huitzilopochtli, xipe totec y tezcatlipoca.

Puedes hacer tus propias oraciones, tus propias disciplinas; saber lo que sabes probablemente no será difícil, ya que probablemente siempre haya hierbas, animales, figuras, horas y ciertas oraciones involucradas. Debes elegir lo que es correcto para ti, buscar con qué elemento de la tierra te identificas más; algo puede surgir de esa base…
Hay otros rituales “más locos”, como las ofrendas de mi propia sangre derramadas en esos cráneos para protegerse, o cortarse las rodillas para que la sangre fluya hacia la tierra como un signo de conexión con ella como lo hacen los danzantes tradicionales aquí. A veces también perforan los lóbulos de sus orejas con espinas de maguey hasta que sangran.
Hago “bautismos de fuego” para terminar un ciclo y comenzar otro, con lo que se conoce como el “fuego nuevo”, hago un fuego de fricción con un taladro hecho con dos palos de eucalipto (el taladro) y uno de quiote (un tallo grande de la flor de la planta de maguey azul) como base. Cuando los palos se ponen rojos, digo algunas palabras y me quemo la piel. Bueno, eso es un poco extremo, pero creo que el dolor es inevitable, el sufrimiento es solo una opción. Creo que el dolor nos hace más fuertes, espiritual y físicamente, por lo que quemarse no es gran cosa, ni recibir un corte o rasguño que duele durante algunos días. Sé que mis creencias están marcadas en mi cuerpo.
Como dije, puedes hacer tus propias disciplinas y ser tu propia guía, sabiendo que el maestro te está mirando y está enseñando cosas valiosas todos los días.

“Permiso wacho”
Como tú, fue un esfuerzo comenzar a creer de nuevo (pero no creer en ese algo, más para sacar de mi cabeza ese hábito anarquista tonto de ateísmo). Voy a una colina, que es tan lejos y salvaje como tiendo a ir. No llevo a cabo rituales más significativos en este momento. Siempre busco la luna de noche; La saludo y le pido que proteja mis pasos. Le pido que me dé fuerzas, y realmente solo converso con ella, siempre descalzo con los pies en la tierra. Me gusta sentir el frío, creo que es realmente necesario. Es cierto que el frío puede ser insoportable, pero los humanos modernos no pueden soportar muchas cosas. Así que trato de soportarlo y lo siento en mis huesos; así como siento el calor en verano, no se puede perder el frío en invierno.
Yo también hago lo otro. Cuando saco una planta, una rama o una flor para beber o para otro uso, siempre pido permiso. Cuando tomo hojas para hacer té de limón, siempre digo de manera coloquial: “perdón, amigo” o “perdón, hermano” y luego arranco las hojas. Realmente, siendo la persona civilizada que soy, trato de renunciar a los vicios y costumbres civilizados tanto como sea posible. Voy solo a la naturaleza y contemplo las estrellas. Converso con los insectos.
Recuerdo que cuando era adolescente oraba todos los días antes de irme a la cama, “Nuestro Padre que eres … bendice a mi familia, dame salud … etc.” La cuestión es que solo estaba haciendo los movimientos, y en ningún momento fui sincero y real. Llegué al punto de que incluso el solo pensar en rezar me desanimó, pero lo hice porque dijeron que así era como amabas a Cristo. Siempre me pareció muy restrictivo tener que hacerlo por obligación.
Siempre antes de salir a la calle y especialmente antes de una acción, me encomiendo a los espíritus de los fueguinos, les agradezco y les pido protección. Mi intención es sumergirme en todo esto, aprender cosas que hicieron los antiguos, traerlos de vuelta a nuestra era actual.

Las luces del viernes por la noche
Mis epifanías llegan en momentos extraños e inoportunos. El último fue en un partido de fútbol de secundaria. Mis dos hijos querían ir a un partido de fútbol, ​​donde consumían bocadillos y bebían refrescos, y observaban a sus compañeros mayores participar en este ritual de la vida suburbana. A menudo pienso, “cómo era este lugar antes de la civilización”. No es difícil, ya que las aguas y la vegetación siempre parecen derramarse donde no los queremos, los hipercivilizados. Leí sobre la vida de las personas que vivieron aquí antes que los europeos, qué comieron y de qué hicieron sus casas; sobre sus dioses y tabúes. Es difícil de imaginar y, sin embargo, tan simple. Sobre las luces del estadio, vi el dosel de pinos, y más allá de ellos, tal vez un pantano de cipreses, y luego los ríos, el lago, los mares… Y todas las zarigüeyas, armadillos, ciervos, zorros y mapaches que se arrastran en ellos. Si el ojo de mi mente fuera más agudo, tal vez vería los fantasmas de los pumas, osos, lobos y bisontes que también alguna vez vagaron por estos bosques. Traté de mirar por encima de la civilización para ver qué hay antes y más allá, pero mi visión no llegó tan lejos. Mis ojos volvieron al juego y esas luces encendidas un viernes por la noche…
Esa es la verdadera epifanía: nuestro fracaso para ver, nuestra comprensión de que no somos dignos de ver lo que está más allá de nuestra oscura realidad. Aquí “digno” no denota juicio moral, sino metafísico. No vemos porque no podemos, y la razón por la que no podemos ser inherentes a nuestro ser más íntimo. Ya no vemos el mundo como deberíamos, las estrellas ya no pueden dirigirnos a casa, los bosques no nos nutren, los animales ahora son solo plagas. Incluso si trabajáramos toda la vida, no nos redimiríamos. Somos el producto de esta orden y somos derrotados mientras continúe.
Algunos dirían que nosotros, los monstruos y psicópatas de la sociedad, deberíamos simplemente suicidarnos, que deberíamos dejar a todos los demás en paz para continuar con sus sueños de una sociedad mejor o de la continuidad de la sociedad tal como es. No, gracias, mientras estés aquí no podré dormir profundamente en la tumba. Incluso si mi única vocación es, en voz baja, burlarse de su entusiasmo afectado y sonrisas falsas, valdrá la pena. La realización de mi pequeñez e impotencia ante lo Incognoscible (lo Desconocido, deus ignotus) es una oración suficiente para mí, y mi odio hacia aquellos que se creen más que esta pequeñez es el único sacrificio que puedo dar.
Pero, ¿qué es lo incognoscible?, ¿quién es él o ella o eso?, desde mi juventud lo he buscado, he deseado refugiarme debajo de él, quedarme en ese momento cuando me envuelve, me trae a mí mismo y se une conmigo. Pero cuando me convertí en hombre, finalmente aprendí que solo captas momentos de ello. No puede reproducirlo, no puede comprarlo. No hay forma de convocarlo desde el cielo o desde donde habita y se derrumbará. Dejé de ser materialista porque me di cuenta de que lo Uno, lo Bueno, lo Verdadero, lo Hermoso y el Amor existen, pero de ninguna manera podemos captarlo de forma completa, permanente y segura. Tan pronto como los agarramos, ya se nos están escapando de las manos…
Pero he visto el esplendor de lo Incognoscible: en los dedos de fuego que es el cielo sobre las pampas, o en una montaña en las afueras de Córdoba en Argentina, en la cúpula negra del firmamento sobre el desierto de Mojave, en las rocas golpeadas junto al mar frente a Point Lobos, en el coro de pájaros muy por encima del pantano… Lo vi con mayor lucidez cuando sostuve a mi hijo mayor por primera vez. Entonces me di cuenta de que nunca lo entendería, que lo que sea que lo haga lo que es no es algo que yo pueda comprender o dominar. No lo tengo, nadie lo sabe. Es en el acto mismo de ser un animal mortal que nos sorprende como el mysterium tremendum et fascinans del que hablan los teólogos. Sabemos que somos más pequeños que eso, lloramos por él como un niño lactante llora por su madre. Puede venir, o puede que no, pero siempre se irá de nuevo, porque su plenitud probablemente nos rompería.
Toda filosofía, toda moralidad, toda ley, todo arte, toda literatura, toda cultura, no son nada ante ella. Son casi una blasfemia contra ella. Necesitamos estas blasfemias porque no podemos hacer otra cosa, pero cuando el Humano piensa que es supremo, que crea el fruto del trabajo y el genio de lo Incognoscible, es en ese punto que el Humano se vuelve repugnante, vil y digno de ataque. No me considero nihilista porque rechazo como en un berrinche todo lo que es bueno y bello en este mundo (incluso lo que se podría discernir como “productos de la civilización”). Soy un nihilista reacio porque creo que esas hazañas de genio, esas cosas que hacen que la vida sea hermosa o que valga la pena vivir, no son el producto (o al menos no el único producto) del ser humano. Su orden y esplendor se encuentran en otra parte; el pensamiento, la cultura, la ley, la moral, etc., solo pueden servir como los recipientes de lo Incognoscible que flota por encima de ellos como una fuente de luz evasiva.
De todos modos, en esta noche, o en los momentos en que puedo mirar por la ventana en el trabajo temprano en la mañana, las veces que me llevo el agua a la cara en un lago o río, los pocos minutos tranquilos cuando los mosquitos zumban en mi oído al atardecer, entonces sé que lo Incognoscible también me llevará algún día. Un día, volveré a la gran corriente que late en el corazón de todo, y ese día estaré agradecido de que ya no tendré que luchar o ser un cobarde. Finalmente escucharé (sin escuchar) al Humano silenciado incluso si yo también soy silenciado, y la Voz Silenciosa de la Naturaleza Salvaje susurrando eternamente en las ramas.

Chicomoztoc—Karukinká —Nanih Waiya

Diciembre 2017

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(en) Eco-extremist Spiritual Exercises

“Et introibo ad altare Dei”

I came from an evangelical family, but I have long ago disposed of the values that it taught me. I became a humanist, and coming to believe again and rejecting atheism was a tremendous blow to the gut. I had to start again with another vision, a very personal and particular one for sure. It took some work, but afterwards I understood that my belief in something more had never left, and really I don’t pray, since I understand praying to be repeating things, and I don’t like doing that since in my upbringing we didn’t say prayers but talked to God. I do this still (in specific moments of course), to welcome solstices, to express gratitude for the coming of a new lunar phase, and especially for a red moon; to be thankful for the cold, the heat, the rain, the air, and fire.
There are rituals that I like to perform. I have skulls of wild and domesticated animals on my altar, where I burn copal. In the Mesoamerican traditions copal represents spiritual cleansing. Four times a year (the Mexica year, not the Gregorian one) I go to sacred places with an offering. These are places sacred to me and not my ancestors–their sacred places are covered with commercial buildings and highways. I come to the four holy places with offerings like river stones, mesquite branches, tallow candles, and coals from the last fire (four things). On my knees I speak to the environment, almost always before a tree, a rock, a river, or a ravine (four things). There I smoke a birch pipe, mixed with salvia, eucalyptus, domesticated mint, and Lacandon tobacco (four things). These are the only times I smoke and it’s not to get high or anything like that. Those herbs don’t make one hallucinate and only serve to assist meditation, as they did for my ancestors.
I have indicated that four is an important number for me, as it is for many cultures. There are four phases of the moon, four seasons of the year, four cardinal directions, and four things over the earth (stars, the sky, the moon, and the sun.) Four things breathe, those that swim, that fly, and those of four legs and two legs. Four are the most important forces in Mexica culture: quetzalcoatl, huitzilopochtli, xipe totec, and tezcatlipoca.

You can make your own prayers, your own disciplines; knowing what you know it will probably not be difficult, as there are probably always herbs, animals, figures, hours, and certain prayers involved. You should pick what is right for you, seek what element of the earth you most identify with; something can grow out of that base….
There are other “crazier” rituals, like blood offerings of my own blood spilled out on those skulls for protection, or cutting one’s knees so that the blood flows down to the earth as a sign of connection to it as the traditional dancers do over here. They also sometimes puncture their earlobes with maguey thorns until they bleed.
I do “baptisms of fire” to end one cycle and begin another, with what is known as the “new fire,” I make a friction fire with a drill made of two eucalyptus sticks (the drill) and and one of quiote (a large stalk of the flower of the blue maguey plant) as the base. When the sticks get red hot, I say some words and burn my skin. Well, that’s a little extreme, but I believe that pain is inevitable, suffering is only one option. I believe that pain makes us stronger, spiritually and physically, so getting burnt is no big deal, nor is getting a cut or scrape that hurts for some days. I know that my beliefs are marked on my body.
As I said, you can make your own disciplines and be your own guide, knowing that the master is watching and teaching you valuable things every day.

“Permiso wacho”
Like you it was an effort to start believing again (but not to believe in that something, more to get out of my head that dumb anarchist habit of atheism). I go to a hill, that’s as far and wild as I tend to go. I don’t carry out more significant rituals right now. I always look for the moon at night; I greet her and ask her to protect my steps. I ask her to give me strength, and really just converse with her, always barefoot with my feet on the earth. I like to feel the cold, I think it’s really necessary. It’s true that the cold can be unbearable, but modern humans can’t stand many things. So I try to bear it and I feel it in my bones; just as I feel the heat in summer, the cold in winter can’t be missed.
I also do the other thing. When I take out a plant or a branch or flower to drink or for another use, I always ask permission. When I take leaves to make lemon verbena tea, I always say in a colloquial manner, “excuse me, buddy” or “excuse me, brother” and then I pull the leaves off. Really, being the civilized person that I am, I try to renounce civilized vices and customs as much as possible. I go into the wild by myself and contemplate the stars. I converse with the insects.
I remember when I was a teenager I prayed every day before going to bed, “Our Father who art… bless my family, give me health… etc.” The thing is, it was just going through the motions, and at no point was I sincere and real. It got to the point that even thinking about praying put me off, but I did it because they said that that was how you loved Christ. I always found that very constricting, having to do it out of obligation.
Always before going out into the street and especially before an action, I commend myself to the spirits of the Fuegians, I thank them and I ask them for protection. My intention is to immerse myself in all of this, learn things that the ancients did, to bring them back in our current age.

Friday night lights
My epiphanies come at odd and inopportune times. The last one was at a high school football game. My two children wanted to go to a football game, where they consumed snacks and drank soda, and observed their older peers participating in this ritual of suburban life. I often think, “what this place was like before civilization.” It is not hard, as the waters and greenery always seem to be spilling in where they are not wanted by us, the hyper-civilized. I read about the lives of the people who lived here before the Europeans, what they ate and what they made their houses of; about their gods and taboos. It’s hard to imagine and yet so simple. Over the stadium lights, I saw the canopy of pines, and beyond them, perhaps a cypress swamp, and then the rivers, the lake, the seas… And all of the possums, armadillos, deer, foxes, and raccoons crawling in them. If my mind’s eye were sharper, perhaps I would see the ghosts of the cougars, bears, wolves, and bison who also once roamed these woods. I tried to look over civilization to see what is before and beyond it, but my vision did not reach that far. My eyes returned to the game and those blaring lights on a Friday night…
That is the real epiphany: our failure to see, our realization that we are not worthy of seeing what is beyond and above our dark reality. “Worthy” here does not denote moral judgment, but a metaphysical one. We will not see because we can’t, and the reason we can’t inheres to our innermost being. We no longer see the world as we should, the stars can no longer direct us home, the forests do not nurture us, the animals now are only pests. Even if we worked a lifetime, we would not redeem ourselves. We are the product of this order, and we are defeated as long as it continues.
Some would say that we, the freaks and psychopaths of society, should just commit suicide, that we should just leave everyone else in peace to continue with their dreams of a better society or of the continuance of society just as it is. No thank you, as long as you’re here I will not be able to sleep soundly in the grave. Even if my only vocation is to, under my breath, mock your affected enthusiasm and fake smiles, it will be worth it. The realization of my smallness and helplessness before the Unknowable (lo Desconocido, deus ignotus) is enough of a prayer for me, and my hatred of those who think themselves more than this smallness is the only sacrifice I can give.
But what is the Unknowable? Who is he, or she, or it? From my youth, I have sought it, I have longed to take shelter under it, to stay in that moment when it engulfs me, brings me into itself, and unites with me. But when I became a man, finally I learned that you only catch moments of it. You can’t reproduce it, you can’t buy it off. There’s no way to summon it from Heaven or from wherever it dwells and it will come down. I stopped being a materialist because I realized that the One, the Good, the True, the Beautiful, and Love exist, but not in any way we can grasp completely, permanently, surely. As soon as we grab for them, they are already slipping through our fingers…

But I have seen the splendor of the Unknowable: in the fingers of flame that is the sky over the pampas, or on a mountain outside of Cordoba in Argentina, in the pitch black dome of the firmament over the Mojave Desert, in the rocks battered by the sea off of Point Lobos, in the chorus of birds high above the swamp… I saw it most lucidly when I held my eldest child for the first time. I realized then that I would never understand it, that whatever makes it what it is is not something for me to comprehend or dominate. I don’t own it, no one does. It is in the very act of being a mortal animal that it strikes us as the mysterium tremendum et fascinans spoken of by theologians. We know we are smaller than it, we cry for it like a nursing child cries for its mother. It may come, or it may not, but it will always leave again, because its fullness would probably break us.
All philosophy, all morality, all law, all art, all literature, all culture, are nothing before it. They are almost a blasphemy against it. We need these blasphemies because we can do no other, but when the Human thinks that it is supreme–that it creates the fruit of the Unknowable’s labor and genius–it is at that point that the Human becomes repugnant, vile, and worthy of attack. I don’t consider myself a nihilist because I reject as in a tantrum all that is good and beautiful in this world (even that which could be discerned to be the “products of civilization”). I am a reluctant nihilist because I believe that those feats of genius, those things that make life beautiful or worth living, are not the product (or at least not the sole product) of the Human. Their order and splendor lie elsewhere; thought, culture, law, morality, etc. can only serve as the vessels of the Unknowable that floats high above them like an elusive source of light.
All the same, on this night, or in the moments when I can look out the window at work early in the morning, the times I bring the water to my face in a lake or river, the quiet few minutes when the mosquitoes buzz in my ear at sunset, then I know that the Unknowable will one day take me too. One day, I will return to the great current that pulses at the heart of everything, and on that day I will be grateful that I will no longer have to fight or be a coward. I will finally hear (without hearing) the Human silenced even if I am silenced as well, and the Still Small Voice of Wild Nature whispering eternally in the branches.

Chicomoztoc—Karukinká —Nanih Waiya

December 2017

(Chile) Octava entrevista a ITS

En vista de que un supuesto alumno de periodismo no ha publicado esta entrevista, la publicamos íntegramente.


– ¿Cuales son sus motivaciones?

Los motivos ya los hemos expuesto muchas veces. Y para no ser repetitivos, solo diremos que al atentar nos hacemos parte de la venganza de la naturaleza salvaje en contra de la humanidad, por toda la devastación que ha generado. Esta venganza se ve en las majestuosas “catástrofes naturales” que azotan las ciudades pero también en las conductas “desviadas” de terroristas como nosotros. Puede ser por una inclinación intelectual o una sensibilidad más espiritual, pero lo importante es que nosotros somos capaces de escuchar los gritos de agonía de la tierra con cada nuevo mega-proyecto destinado al progreso, o con la simple presencia constante de toneladas de concreto asfixiando la tierra, y la expansión de la mancha urbana acabando con los ecosistemas. En la oscuridad percibimos los llantos de los árboles talados, los alaridos de los montes partidos al medio. Eso es insoportable para nosotros y es por ese motivo preferimos morir en guerra antes que aceptar todo esto desde la pasividad.

– ¿Por qué la violencia es una forma de respuesta?

La tierra no se venga pidiendo clemencia o intentando concientizar a la masa descerebrada. La humanidad invade, desgarra, muta, erosiona, extingue y degrada. Nosotros usamos lo que tenemos a la mano para responder, explosivos, armas de fuego, cuchillos, etc. Ya nos deshicimos de la moral occidental y los valores derivados de la ilustración, nuestras visiones las desarrollamos aprendiendo de lo antiguo. ¿Por qué aprender de una doctrina que lleva 200 años de existencia y que ha llevado a la auto-destrucción de la especie en ese corto tiempo cuando se puede aprender del cosmos y sus procesos que existen desde antes de lo que nuestra mente podría imaginar? La raíz de nuestro pensamiento viene de esa fuente primordial, que nos enseña entre otras cosas que la violencia nunca es algo malo o bueno, sino que es parte integral del todo, una manifestación que se presenta en ciertas circunstancias, y resulta que nos tocó vivir en la era de la guerra total de una sola especie contra toda la biosfera; el antropoceno. ¿Cuando sino ahora, la violencia es una forma de respuesta adecuada?

– ¿Qué opinan sobre los que los medios han escrito de ustedes?

Es una pregunta amplia ya que los medios han hablado harto sobre nosotros. En su mayoría podemos decir que es claro que no comprenden de que se trata lo nuestro y en consecuencia hablan pura basura. Existen algunos que si han dado en el clavo, o han estado cerca. Pero lo que nos importa es que resalten nuestra peligrosidad y lo real de la amenaza que representamos, y eso lo han hecho en abundancia. Luego que nos tilden de inconsecuentes, fascistas, inventos de la derecha o la izquierda, o cualquiera otra de esas acusaciones nos tiene sin cuidado, ya en su momento hemos dejado desacreditadas cada una de ellas.

– ¿Son una grupo organizado y coordinado o simplemente son acciones individuales?

En primer lugar somos un grupo de crimen organizado, donde por supuesto hay lugar para las acciones individuales, cada individualista o grupo de individualistas actúa como mejor le parece. Algunos grupos asesinan, otros envían bombas y otros mas ocupan explosivos industriales para volar infraestructuras y causar tragedias, algunos reivindican los hechos y otros no, ITS se trata de saciar los impulsos salvajes de los individualistas, y eso lo hacemos de sobra.

– ¿Cuál es su relación con el anarquismo, la misantropía y el nihilismo?

1. Con el anarquismo, la relación en estos momentos es de ruptura, aunque no hay deshonra en aceptar que muchos eco-extremistas y algunos integrantes de ITS vienen del anarquismo, mayormente de las tendencias insurreccionalistas y eco-anarquistas. Si bien en su momento hubo algunos lazos hoy en día la gran mayoría de los anarquistas aborrecen lo nuestro y hacen bien, ya que su educación occidental e ilustrada les indica que todo lo que se desvíe de los carriles de la moralidad cristiana es un pecado con otro nombre, podemos llamarlo contra-revolucionario, aberrante, vil o como se prefiera. Los anarquistas en su mayoría creen combatir al sistema, pero lo único que hacen es reforzar ciertos valores como el igualitarismo o la solidaridad y llevarlos a extremos radicales, es una desilusión que se genera cuando el sistema no cumple a rajatabla con los valores que promueve. Lo vemos representado en la televisión con las películas de superhéroes. El sistema promociona con diferentes grados de sutilieza la igualdad racial o de genero, pero luego se puede ver a la policía golpeando negros o a unos malhechores intentando violar a una mujer, el anarquista no soporta eso, lo mismo que batman o superman decide saltarse las barreras de la ley para reforzar esos valores que le han enseñado, así se genera un choque con las fuerzas del orden que ellos interpretan que los convierte en antagónicos de alguna forma, cuando esta claro que no lo son. Esto mismo se aplica con las injusticias económicas, medioambientales, o cualquier problemática generada por el sistema que se enfoque utilizando los mismos valores que este promueve.
Los eco-extremistas por el contrario tomamos los anti-valores del sistema como son el egoísmo, la violencia indiscriminada, el desprecio por la vida humana, y los adoptamos para nuestro camino de antagonismo real y confrontación contra el progreso del mundo civilizado y todos sus conceptos. Algunos erróneamente han dicho que espejamos a la civilización por caer en el “pensamiento religioso” o por la creencia en una autoridad como lo es para nosotros la naturaleza salvaje. Esto es del todo incorrecto puesto que nuestro paganismo lo recuperamos desde nuestros antepasados más antiguos y la autoridad la aceptamos como una realidad innegable cuando nos enfrentamos a fuerzas que van más allá de nuestra comprensión. ¿O acaso no es lo más civilizado del mundo jugar a saberlo todo (a creer que los confines de lo real se corresponden con el limitado alcance de nuestro conocimiento)? ¿Acaso no se cae en la mentalidad cientificista y artificializadora cuando se quiere jugar al ingeniero social que despoja al ser de sus atributos ya sean de genero o de especie para crear una “tabula rasa” donde trazar el destino del futuro ser humano, uno que vivirá en sociedades supuestamente pacificadas, y que podrá elegir en cualquier momento de la vida cual será su orientación sexual, sus relaciones, su forma de alimentarse, etc. etc. etc. Eso solo es posible viviendo en un entorno controlado y artificial, lo cual a su vez, solo es posible a costa de la aniquilación de la naturaleza salvaje. Es la serpiente comiendo su propia cola. Para buscar un supuesto mejoramiento o perfeccionamiento de la humanidad, sea desde una perspectiva progresista y “burguesa” o más izquierdista, se produce la destrucción del único entorno posible para esa humanidad.
Lo decimos sin pelos en la lengua y para que quede claro, nosotros nos CAGAMOS en esos sueños progresistas. Para nosotros una persona que nace con el cerebro disfuncional o con el cuerpo atrofiado debe ser abandonada en el bosque para convertirse en la cena de algún animal. Para nosotros una persona que nace con pito pero se cree hembra o viceversa no es más que un débil mental demasiado confundido por las etiquetas y los roles de la civilización. En la vida real, en la crudeza de la naturaleza salvaje, no hay tiempo para esas mariconadas modernistas.

2. Sobre la misantropía podríamos decir que es algo muy importante dentro del pensamiento eco-extremista, si bien es un enfoque disfuncional en un marco más global, para abordar esta era moderna es bien certero. Estamos constantemente rodeados de humanoides, nuestro entorno esta moldeado por la intervención humana, y eso solo ha traído miseria y devastación. ¿Como no odiar al humano?

3. El nihilismo es una arma más en esta guerra, corta con la esperanza de futuros cambios o revoluciones que nunca llegan, pero también desgarra todo el entramado de valoraciones morales que recubre el pensamiento predominante de la época. Dejándonos con nada más que la Nada. Algunos se arrojan a ese abismo de negación y rechazo total, lo cual es perfectamente válido, nosotros los eco-extremistas que escribimos estas palabras, anteponemos la aceptación de una mente limitada y defectuosa, y el lugar de la Nada lo llenamos con la adoración de lo Desconocido, lo Oculto y lo Innombrable, las fuerzas primitivas, incognoscibles que subyacen en el Todo y mueven los hilos de nuestra existencia. En alguna ocasiones toman el nombre de Ajajema, Anhangá, Gualichu, Mictlantecuhtli o incluso Satanás, y en otras se manifiestan simplemente como Naturaleza Salvaje. A esas fuerza oscuras arrojamos nuestras alabanzas y en ellas depositamos nuestras intenciones con la fe de que nos cuiden en el arrojo mortal de cada atentado.

– ¿Qué significa para ustedes lo salvaje?

Para nosotros la Naturaleza Salvaje como concepto es algo contradictorio. Por un lado tenemos la Naturaleza, que en la actualidad funciona como una imagen del tipo espectacular creada por la civilización para sostener la domesticación, es decir, es un reflejo o un fantasma y no una “realidad material”, y actúa estableciendo una separación entre nosotros (los humanos) y lo salvaje. Lo salvaje son impulsos o instintos que habitan en nuestro interior. Naturaleza no existe o bien está muerta (mejor dicho, fue asesinada), ahora solo queda la civilización y su patio trasero, los bosques, ríos, montañas y en su conjunto todos los ecosistemas que quedan son “reservas”, “parques ecológicos” y en definitiva espacios que fueron sometidos al control de la territorialización. Que aún sean verdes y no grises es algo circunstancial y responde solamente a los fines de la civilización . Esta realidad nos golpeó como una tonelada de ladrillos. Por eso cuando los eco-extremistas luchamos por la naturaleza salvaje lo hacemos en un doble sentido, por un lado reclamando venganza por todo eso que la civilización sepultó o domesticó para sus mezquinas finalidades y por el otro aferrándonos al salvajismo interno que nos separa de la total sumisión, esa parte de nosotros que sigue siendo humana y por lo tanto salvaje y animal y en consecuencia no es ni civilizada ni artificial, todos la llevamos dentro, la diferencia es que nosotros la escuchamos y le damos rienda suelta.

– ¿Quién es Kevin Garrido para ustedes?

Kevin Garrido fue para nosotros un guerrero inquebrantable, de esos que ya no quedan. Dotado de la misma fuerza que tuvo Cuautemokzin cuando al ser torturado por los españoles lacayos de Cortez, infligiéndole quemaduras en sus pies para que les revelará la ubicación del oro de los mexicas, se mantuvo estoico y solo dijo mientras miraba a su aliado: “¿Acaso estoy en un lecho de flores?”

– ¿Qué opinan del atentado en la comisaría en Huechuraba?

Que estuvo muy bacán po’, waajajaja. Disfrutamos al saber de que muchos pacos habían salido heridos, cuando ocurren hechos así las intenciones que hay detrás no importan, lo mismo hubiera sido que un temblor sacuda la comisaría, la violencia impredecible del Caos se dejó caer una vez más, rompiendo con la paz civilizada, eso siempre es motivo de celebración para los eco-extremistas.

– ¿Consideran que el incendio del Cerro San Cristóbal fue una acción eco-extremista?

Claro que no, y ustedes lo saben bien. Sea que hayan sido algunos nocivos humanos o la voluntad suprema de la naturaleza salvaje, está claro que los eco-extremistas no fuimos responsables ni tampoco se puede categorizar como eco-extremista la acción si se usa la acepción que nosotros le damos al término.

– Investigando sobre el tema descubrimos que la Universidad de Chile gastó muchos millones de pesos en medidas de seguridad recomendadas por la ANI (como cámaras de reconocimiento de iris y torniquetes) luego del atentado en la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la Universidad de Chile el 2016. A pesar de que el artefacto no detonó, ¿consideran este atentado como exitoso?

Nosotros también sabíamos de esos gastos en medidas de seguridad. El atentado sin dudas fue un éxito rotundo, ya que en cada arrojo eco-extremista se busca no solo la destrucción sino también el terror y la desestabilización, estos últimos dos sin duda que fueron generados. Y si la facultad quedó blindada, filo. Siempre se encuentran nuevos y mejores objetivos.

– ¿Por qué indicaron a Dr. Javier Ruiz del Solar, Dr. Paulo Araya, Dr. María Elena Lienqueo, Dr. Guido Garay y a Luz Martínez en el comunicado tras la bomba en Beauchef?¿Es por sus investigaciones?

Los individuos progresistas que se dedican al perfeccionamiento de la civilización siempre estarán entre los posibles objetivos del accionar eco-extremista.

– ¿Cuál es su relación con los Eco-extremistas de México o Argentina?

De pura afinidad y complicidad po’. Con los eco-extremistas de Argentina es más directa pues como se sabe hay algunos miembros de la HMB que se desprendieron del grupo original para desplazarse a aquellas tierras e iniciar un nuevo proyecto terrorista con el nombre de Secta Rojo Sangre, siempre bajo las siglas de ITS. No olviden que también hay eco-extremistas en Brasil, Grecia, España y el Reino Unido. La Mafia de ITS se expande en todas las latitudes y no da señales de detenerse. No hay que descartar que en un futuro no tan lejano se produzcan acciones coordinadas de mayor calibre como por ejemplo asesinatos indiscriminados en simultaneo.

– ¿Quién es Camilo Gajardo Escalona?

Como ya se dijo en el comunicado 86, nosotros no sabemos quién es Camilo Gajardo Escalona, pero suponemos que no es más que un chivo expiatorio que utilizan los pacos para ocultar su incompetencia, que por lo demás esta a la vista de todos. Si creen que han detenido a ITS sus ilusiones no llegarán demasiado lejos.

– ¿Continuará la actividad de los eco-extremistas?

No tengan duda, en el Sur, en el Norte y en Europa, continuará de la mano de los desastres naturales y de todas las formas de delincuencia.
*El mundo es como un reloj de arena, del lado de arriba está la civilización, con todas sus rígidas estructuras que buscan asegurar la ley y el orden, sostenidas por el peso de sus entramados jurídicos y morales que trabajan para mantener el conjunto cohesionado. El lado inferior es el Caos, y poco a poco, la arena va cayendo. Con ella caen todas las ilusiones del progreso, todos los sueños sobre mundos de confort y seguridad. Hoy en día, el lado superior aún esta lo bastante lleno, pero poco a poco, el Caos va tomando forma. Es solo cuestión de tiempo para que el mundo de la superioridad humana se disuelva en las olas eternas de Caos y Salvajismo. Mientras tanto, nosotros preferimos disfrutar de la caída, antes que aferrarnos como necios a los espejismos de una civilización cuya misma existencia se basa en una guerra contra el avance imperturable del tiempo que al igual que las mareas salvajes, poco a poco todo lo deshace.

– ¿Quieren que estas respuestas sean publicadas?

De más que si po’, lo ideal sería que salgan estampadas en algún medio con gran alcance por estos suelos. Y si no, de seguro los cabros de Maldición Eco-extremista les harán lugar.

¡Salve Naturaleza Salvaje, el Caos y la Misantropía!

¡Que siga la Guerra contra el Progreso Humano!

Individualistas Tendiendo a lo Salvaje – Chile

Horda Mística del Bosque

(México) ¡Ánimo guerrero!

(…) en México la mayoría de los anarquistas e izquierdistas son bien torpes, no cuestionan, no critican, no analizan, no piensan con sentido común anárquico ni con lógica y lo único que saben hacer es responder tonterías y estupideces.

(…) La segunda cosa que quiero decir es que en realidad no me importa lo que digan, antes me importaba porque me afectaba mucho que la gente no pudiera conocerme y ver que no soy así como me pintaban. Que tengo muchos errores y muchos aciertos es la verdad y que no me cohíbo para aceptarlos también es la verdad, pero hoy en día me importa una mierda lo que se diga de mí, por la sencilla razón de que yo desde hace tiempo ya no me concibo dentro de llamado Movimiento anarquista, ni del plataformista, ni del reformista, ni del izquierdista y mucho menos (y sobre todo) dentro del espectro-mentira-falsedad anarquista Insurreccional (con todas y sus variantes). Me terminé asqueando de todo eso, de toda esa gente que nada más hablan y no actúan, porque cuando se trata de ser colectivistas todos son colectivistas, cuando se trata de ser indvidualistas todos dicen ser individualistas. Me terminé hartando se la mentira ideológica del insurreccionalismo y terminé por
darme cuenta de la verdad detrás del mito. Me terminé cagando que para muchos la solidaridad sea definida en base del llamado género, es decir, si eres persona con vagina o pene o bien, que se decida si se da en base
de a qué organización isurreccionalista perteneces, porque cuando se trata de solidarizarse con los compañeros Griegos se hacen llamados multitudinarios y se demanda que todos nos solidaricemos, pero cuando se hacen llamados con los presos en México pocos o nadie responde y muchos, justamente los que se jactan de ser bien insurrectos, son los primeros en decir que se solidariza con quien se quiere únicamente; determine cagando de esto, de esa hipocresía y muchas cosas más.

(…) Esto no quiere decir que yo tire la toalla, hoy en día sigo considerando el ataque como el único medio de hacer caer al sistema, pero en mi caso, es desde un plano individual y bajo otras perspectivas de lucha que no son precisamente la de todos los anarquistas y el asqueroso movimiento anarquista. Por eso, no me importa nada. Yo ya no tengo sus códigos morales ni sus falsas éticas, no les debo nada ni les debo de responder ante nada.

(…) Como bien se los dije a unos individuos amigos y protectores de Felcicty con los cuales fuimos a hablar cordialmente con el revólver, la escuadra y la mini uzi en la mano (bueno, bueno, en la mochila): Si creen que me
he convertido en un monstro, bien, pues este monstro lo han creado todos ustedes con sus chismes, mentiras, difamaciones y traiciones.

Segunda Carta/marzo 2018
Mario Lopez “Tripa

¡misantropia y naturaleza por siempre!

Atassa: Lecciones de la Guerra Creek (1813-1814)

Tomado de la Revista Regresión n° 7.


Abe Cabrera

“Tres hombres buscaban a sus amigos y parientes entre los muertos, algunos aún sangraban, todos escalpados y mutilados, y fumaban con fuego, los gritos de los asesinos se podían oír claramente, y sus hogueras vistas desde el este. Cientos de palos de guerra pintados cubrieron el campo de batalla, cada uno significaba un enemigo muerto de los Redstick”
-Gregory Waselkov, “A conquering spirit: Fort Mims and the Redstick War of 1813-1814”, pg 145

“(…) todo eso y más también es resalvajizar, volver a lo primitivo en un conflicto heredado por nuestros ancestros, poniendo en práctica las tácticas que usaron los antiguos pero dentro de otras condiciones, de hecho, el homicidio que llevo a cabo ITS se representa como una “resalvajización individualista”, asesinando al empleado de la UNAM ITS no SOLO pretendía eliminarlo y crear reacciones, sino que con el mismo acto, los miembros de ITS asesinan a su civilizado interno, matan de una puñalada, poco a poco, los valores occidentales que se les viene inculcando desde pequeños.”
Xale | Palabras Duras: Una conversación Eco-extremista

Han pasado más de 150 años desde que Karl Marx en “El Dieciocho Brumario de Luis Napoleón”, reflexionó sobre cómo ocurren los acontecimientos en la historia, por así decirlo, de dos formas: la primera vez como tragedia, la segunda como farsa. Sin embargo, es discutible que para diferenciar entre los dos (tragedia y farsa), uno tiene que asumir que la historia tiende hacia una dirección particular. Un acontecimiento que es similar a un acontecimiento pasado, así que la lógica va, de alguna manera, en que no pudo aprender “las lecciones” de su desagradable predecesor. Esta idea hace que las suposiciones relativas a los seres humanos en un contexto determinado actúen en grupos: que tengan agencias, que tengan plena transparencia en la realización de lo que están haciendo, que ciertas lecciones puedan aprenderse después del hecho, etc. Si, por otro lado, apreciamos la ceguera y la resolución necesarias para el heroísmo en un esfuerzo, cualquier acto puede parecer una tontería para el observador mirando con retrospectiva. Todo lo que los actores ven en medio de las cosas es necesario. Nuestra lucha puede no ser una de “aprender las lecciones” y romper el ciclo de la tragedia y la farsa. Puede tratarse simplemente de volver al “heroísmo” de la tragedia. Es decir, tal vez debemos volver a lo trágico como un escape del progreso: darse cuenta de que las cosas deben ser así, y es nuestra propia reacción la que es más importante cuando nos enfrentamos a un resultado inevitable. Es una cuestión de si luchamos o deponemos las armas porque estamos ciegos ante un “futuro” difícil de alcanzar.

Este ensayo describe una tragedia, en la que, para preservar una sociedad, el mismo pueblo tuvo que destruirla. Hablamos aquí de la Guerra Creek o Red Stick, la que se situó en el sudeste de los EEUU y que ocurrió a partir de 1813 a 1814. Los combatientes nativos en esta guerra muy probablemente no sospecharon que su guerra terminaría mal para ellos. Sostendré, sin embargo, que la guerra en sí era inevitable, como quizás fue su resultado. En esta afirmación, no estoy siendo determinista, sino que estoy argumentando que para que los Creeks hubiesen evitado el conflicto mortal con la civilización euro-americana, habrían tenido que dejar de ser Creeks. En cambio, los Creeks Red Stick lucharon valiente y violentamente contra el colonizador blanco, ya que consideraban que la pérdida de sus vidas era algo pequeño en comparación con la pérdida de su tierra y su honor. Los Red Sticks intentaron purificar su tierra de la civilización o morir intentándolo. La ferocidad y la crueldad en la batalla contra un enemigo superior, eran el medio principal de su “resalvajización”, una “resalvajización” que provocó una guerra civilizadora de aniquilación contra los Red Sticks. La “inevitabilidad” de este trágico final es la lección central de la Guerra Creek.

El surgimiento y la forma de la sociedad Creek
Los Creek o la Confederación Muskogee en el siglo XIX, fue una comunidad que había evolucionado a lo largo de siglos desde el cambio político y hasta el colapso de la sociedad. Los Creeks eran un grupo de clanes que una vez habitaron un paisaje de grandes cacicazgos conocidos como las culturas Mississippianas. En el momento de la llegada de Hernando de Soto a principios del siglo XVI, estos cacicazgos habían disminuido ligeramente, pero todavía eran lo suficientemente vibrantes como para representar una barrera significativa a las incursiones españolas. El colapso de la población debido a la enfermedad y a los cambios de los factores políticos internos, condujeron a que estos jefes se dispersaran y luego, lentamente se convirtieran en confederaciones cuyos nombres se conocen hoy como: los Creeks, los Choctaw, los Chickasaws, los Cherokees y los Seminoles. La unidad de los Creeks en particular hasta la época de su guerra con los Estados Unidos, era a menudo precaria y llena de tensiones que emergieron a lo largo de las líneas geográficas y de clase.

Todas estas confederaciones o “tribus” compartieron una cosmovisión común que era sin duda un remanente de las grandiosas culturas Mississippianas. Dentro de las propias tribus, siempre había disputas entre el centro tribal y la periferia del pueblo. Los Creeks se dividieron en varios pueblos que a su vez se dividieron entre los “Creeks Inferiores” (que habitan el área a lo largo de los ríos Chattahoochee y Flint en lo que ahora es Georgia), y los “Creeks Superiores” (que habitan el área a lo largo de Coosa, Tallapoosa y los Ríos Alabama, y sus afluentes en lo que ahora es el estado de Alabama). Los Creeks Superiores eran de lejos el grupo más grande, superando en número a los Creeks Inferiores dos a uno (Green, 22).

Con el fin de describir lo que se conocería como la “Guerra Red Stick”, nos limitaremos a comentar tres aspectos esenciales de la cultura Creek: el parentesco matrilineal, la naturaleza de la agricultura Creek y la ceremonia Green Corn o Busk. En mi opinión, estos tres aspectos contribuyeron en gran medida al tradicionalismo Creek interpretado a través de la ideología militante del pan-indigenismo. La incapacidad de integrarse en la sociedad agrícola patriarcal campesina yeoman, es lo que llevó a los Creeks a defender su forma de vida, con recursos y actos de violencia sin precedentes.

El parentesco matrilineal y la naturaleza de la agricultura Creek, estaban estrechamente relacionados y definían la división esencial del trabajo entre hombres y mujeres. En el siguiente descenso matrilineal, todos los hijos nacidos de una mujer eran automáticamente miembros de su clan, sin ninguna relación formal con el clan del padre. El varón más importante en la vida de un niño Creek no era el padre, sino un miembro masculino del clan de la esposa, generalmente el tío materno más viejo. El descenso matrilineal permitió crear historias familiares comparativamente interesantes, en las que un miembro prominente de la tribu Creek, podría tener una gran cantidad de ascendencia europea, pero aun así, ser considerado completamente Creek por lo menos culturalmente. Por ejemplo, William Weatherford, o Hopinika Fulsahi (El que Hace Verdad), fue un líder clave de los Redsticks en su ataque contra Fort Mims, pero su bisabuelo, abuelo y padre eran europeos que se habían casado con mujeres Creeks. Los hijos nacidos de esas relaciones fueron criados por el clan de la madre, incluyendo William Weatherford (Shuck-Hall, 4). Sin embargo, el aumento de los matrimonios influyó en el parentesco matrilineal, ya que una nueva clase de métis o de “sangre mezclada”, empezó a asociarse cada vez más con las formas europeas (incluyendo el parentesco patrilineal), manteniendo el lenguaje Creek y ciertos aspectos de su cultura. Este fue un factor determinante en la decisión de llevar a cabo la masacre en Fort Mims, de la que hablaremos más adelante.

Estas relaciones de parentesco matrilineal también formaron el espacio doméstico y público dentro de las ciudades Creek. Los hombres dominaban la plaza del pueblo y la toma de decisiones, pero las mujeres eran consideradas las amantes del hogar y del corazón. Esta supremacía en el hogar, era demostrada en la ceremonia que tenía lugar en la primera mañana después del matrimonio de la mujer Creek, llamada el “asaamachi”. En esta ceremonia, la nueva esposa quemaría intencionadamente la primera comida de su esposo para demostrar que el hombre era el subordinado dentro de la relación, y que su descendencia sería miembro del clan de su esposa y no suya (ibid). De este modo, las mujeres podrían tener una gran influencia indirecta en la vida política Creek, como se creía que era el caso de William Weatherford, cuya tercera esposa se cree que influyó en su tradicionalismo militante. En general, el lugar del hombre era la ciudad (talwa), el bosque durante la caza, y el campo de batalla.

La agricultura desempeñó un papel importante en la sociedad y en la cosmología Creek, pero era casi de dominio exclusivo de las mujeres. Esta exclusividad se basaba en un tropo común de las tribus del sudeste, en donde el hombre era el “tomador de la vida”, y la mujer era la “dadora de la vida”. El parentesco matrilineal se cree fundado en gran parte, en la premisa de que las mujeres y los niños que habían pasado por tantos problemas para limpiar manchas en el bosque para cultivar con hachas de piedra y fuego, no debían llevarlos por un intruso masculino que estaba casado con el clan (Waselkov, 6). Así, la gente que hizo toda la labor agrícola fue la recompensada, con el hombre proporcionando carne de su caza y recibiendo a cambio el sustento del maíz y otros cultivos que el clan de su esposa cultivaba. Esto también significaba, que los hombres que manejaban los asuntos agrícolas eran culturalmente impensables, a excepción de un claro obligatorio del bosque donde la fuerza y las manos eran necesarias.

La fiesta principal del año Creek, como en muchas otras partes del sudeste, era el festival del Maíz Verde o del Busk, un festival en donde la cosecha era simultáneamente una purga de la orden expirada y una celebración de la nueva abundancia. En algunas aldeas, viejas macetas, utensilios y ropa fueron destruidas simbólicamente para representar la ruptura con un pasado caducado. En épocas posteriores, el uso de mercancías y de ropas europeas también fue prohibido en algunas ciudades durante el Busk. El fuego sagrado, de la aldea se extinguió y reavivó de cuatro a ocho días de ayuno de purificación y de atención moral. La deidad central en las culturas de los Mississippianos había sido el sol, y el fuego se consideraba su emisario. A lo largo del año, el incendio central de la ciudad de la que todos los incendios individuales se encendieron, podría contaminarse con actos de violencia, violación de tabúes sexuales y transgresiones similares (Martin, 39). Una vez extinguido el fuego antiguo y encendido el nuevo, los primeros frutos de la cosecha de maíz fueron “sacrificados” al nuevo fuego. El color simbólico del Busk era el blanco en contraste con el rojo, que era el color de la guerra. El Busk sólo podía tener lugar durante un tiempo de paz, ya que las ceremonias de guerra suplantaban al Busk, hasta que cesaran las hostilidades. Muchos de estos tropos culturales informarían al simbolismo de la renovación cultural Creek, que conduce a la Guerra Redstick de principios del siglo XIX.

En resumen, la sociedad Creek era una sociedad agrícola de subsistencia/caza y recolección basada en el parentesco matrilineal, informada por las presiones e influencia por el contacto europeo. Esta sociedad guardó muchas de las características de las culturas de los Mississippianos, como la mayoría de las culturas principales en el sureste. Los Creeks emergieron como una confederación perdida de pueblos que compartían ciertas características lingüísticas y ceremoniales. El aumento de la invasión europea traería acceso a los bienes comerciales que comprometieron el modo de vida Creek, provocando tensiones que irrumpirían en una guerra civil que se convertiría, en una guerra total contra los nacientes Estados Unidos de América.

La trampa comercial
La influencia europea no fue sentida fuertemente en el territorio Creek sino hasta finales del siglo XVII. Mientras que algunas mercancías comerciales llegaron para los españoles de Florida antes de ese tiempo, poca interacción directa ocurrió entre los pueblos que habitaron lo que ahora es Georgia, Alabama y el “mundo exterior”. Esto comenzó a cambiar con la fundación de la ciudad de Charleston en 1670. Mercancías tales como el vidrio, metales, perlas, y otros materiales hicieron lentamente su carrera en territorio Creek. Con la derrota de las tribus del norte y el aumento de la colonización europea, los Creeks se integraron en la economía regional y global. Con el fin de adquirir bienes europeos, podrían proporcionar dos cosas a cambio: esclavos y piel de venado.

La introducción de armas de fuego facilitó este comercio. La caza de ciervos, su captura y subyugación de esclavos en la guerra, ocurrieron antes de la conquista europea, pero no al nivel requerido por los mercados internacionales emergentes. Los europeos buscaban piel de venado para ropa, encuadernación y otros usos manufactureros, y era una de las principales exportaciones de las colonias. Los esclavos nativos capturados fueron utilizados como mano de obra para las plantaciones de tabaco en la costa, antes de la importación masiva de esclavos africanos. La caza y la guerra eran obligaciones del hombre en estas sociedades, y las armas de fuego aumentaron sus habilidades para hacer lo que habían hecho desde tiempo inmemorial. Por ejemplo, tribus como los Apalaches que no tenían acceso a las armas de fuego inglesas, se volvieron vulnerables a las redadas de esclavos de las tribus circundantes (Martin, 59). El aumento del comercio con los europeos dio lugar a una carrera armamentista entre tribus, donde las potencias europeas (Inglaterra, Francia y España), jugaron con las tribus, unas contra otras, para adquirir mejores términos de intercambio.

Gradualmente, los africanos reemplazaron a los pueblos nativos como en la primaria fuerza de trabajo en las plantaciones, y las poblaciones de ciervos disminuyeron como resultado de la caza excesiva. La sociedad Creek también experimentó cambios sustanciales. El arma de fuego se convirtió en el principal instrumento de guerra y la caza, y sólo podía obtenerse por el comercio. Los utensilios de cocina, la ropa y el alcohol también se convirtieron en necesidades que sólo el comercio con los europeos podría proporcionar. El alcohol era un vicio particularmente problemático que a menudo resultaba en que los nativos eran estafados por sus pieles de venado (Martin, 66). Puesto que los Creeks tenían que estar fuera en caza, por la mayor parte del año para adquirir bastantes pieles para el comercio, las mujeres fueron dejadas con los viejos y los niños para hacer funcionar la vida de sus propias aldeas. Caminando distancias más largas para adquirir pieles de ciervo significaba que, a menudo invadían los territorios de sus vecinos, llevando la guerra con los Choctaws y Cherokees, en particular. Esta “mala sangre” entre los Creeks y sus vecinos jugaría un papel sustancial en una estrategia de división y conquista que, subyugaría a las tribus del Sureste y las expulsaría de sus territorios.

En el siglo XVIII, los poderes europeos luchaban por influir en la región y, por lo tanto, a menudo “apagaron” a las tribus en su relación de patrocinio. Los Choctaws, por ejemplo, eran aliados de los franceses contra los ingleses, y los Creeks y Cherokees estaban en una relación de patrocinio con los ingleses contra los franceses y los españoles. El comercio de la piel de venado también trajo comerciantes europeos en la región que se casaron en la sociedad matrilineal Creek. Los descendientes de comerciantes ricos, a menudo se hicieron influyentes (a pesar del papel silenciado que los padres jugaban en el parentesco de los Creek). Los europeos también trajeron caballos y ganado a estas tierras, que se convirtieron en fuentes de riqueza y de molestias para las ciudades del arroyo. La presencia de los europeos y de su ganado, condujo a un conflicto en la sociedad Creek del siglo XIX: los llamados métis (mezcla de sangre), se asimilaron dentro de la sociedad de los Estados Unidos, basada en la familia nuclear europea y no en el sistema matrilineal del sistema del clan. Estas nuevas comunidades subsistían, e incluso prosperaban, practicando la agricultura comercial dependiente de esclavos y del ganado. La presencia de estos elementos extranjeros y mezclados en la sociedad Creek, sería una fuente importante de división que alimentaría los sentimientos nativistas de los Creeks.

El llamado de Tecumseh a la guerra spiritual
Después de la guerra francesa y de la India y la guerra revolucionaria de finales del siglo XVIII, la Confederación Creek se fue centralizando cada vez más en un Consejo Nacional Creek, con el poder de ciudades individuales que disminuían como resultado. La invasión se sentía especialmente con la creación de los Estados Unidos y en el estado de Georgia justo al lado de las tierras Creek. Los colonos blancos hambrientos de esa tierra comenzaron a anexarse al territorio que ellos consideraban subdesarrollado o descuidado desde que la agricultura de subsistencia Creek, dejó grandes extensiones de tierra “intactas” como el coto de caza para ciervos y otros juegos. Para la sociedad europea blanca, el desarrollo de la tierra para la agricultura y otros propósitos era la única manera legal de reclamar dominio sobre ella (Inskeep, 112). La creciente presencia de colonos blancos significaba para algunos que la asimilación a la nueva sociedad de los Estados Unidos era inevitable.

El nuevo presidente de los Estados Unidos, George Washington, designó a Benjamin Hawkins como el agente indio de los Estados Unidos para los Creeks en 1785. El rol que jugó Hawkins en la Confederación Creek, fue rápidamente convertido en el civilizador y consejero jefe de facto. Hawkins alentó la adopción de la cría de ganado, la agricultura comercial yeoman, y el cristianismo sobre la sociedad Creek, el objetivo era convertir a los transitorios cazadores guerreros en agricultores pacíficos que se dedicaran a sus parcelas y que pasaran sus tierras de padre a hijo. Lo que Hawkins trató de fomentar es lo que Joel Martin en su libro, Sacred Revolt, llamado la “Gaze of development” (92). Es decir, quería transformar el paisaje semi-salvaje Creek en algo más “productivo”, y por eso, la meta era frustrar las ambiciones de los colonos blancos para anexar la tierra y expulsar a los pueblos nativos. Por este proceso, serían asimilados en la civilización euro-americana y los no excluidos de ella.

Los esfuerzos de Hawkins tuvieron éxito en muchas ciudades, pero en estos experimentos hubo ganadores y perdedores. Los Creeks de sangre-mezclada que eran la progenie de las familias prominentes del plantador prosperaron a menudo, pues los clanes prestigiosos maniobraron para unirse con una clase superior rural de la sociedad de colonos. Otros Creeks tuvieron dificultades para entender las normas como la esclavitud, ya que adquirieron esclavos pero los utilizaron poco en el área de la agricultura comercial (Martin, 105). En ciertos casos, las ciudades Creek sirvieron como refugio para los esclavos fugitivos que fueron recibidos a menudo para la manufactura y habilidades agrícolas. Esto era una amenaza para la sociedad de los colonos blancos, donde la agricultura comercial se basaba en el trabajo de los esclavos. En general, la acumulación era ajena a la sociedad Creek fuera de la estructura de parentesco del clan, y Hawkins y otros “civilizadores” debían inculcar en las ideas de los arraigados ideas de ahorro y acumulación de riquezas, en lugar de la redistribución de la abundancia a través de las relaciones de clanes. (Martin, 108).

Dentro de esta tensa situación llegó Tecumseh y su hermano, el profeta Shawnee, Tenskwatawa. Es probable que ambos fueran parte Creek, y que habrían llegado del sur en 1811 para difundir su mensaje pan-indio de unidad con el fin de expulsar a los blancos y poner fin a la invasión de los Estados Unidos en tierras nativas tradicionales. En su recorrido por el Sur, se reunió al principio con una recepción fría, con el jefe Choctaw, Pushmataha, siguiéndolos a lo largo de su territorio tribal y exhortando a los pueblos que pasaran por alto sus discursos (Pushmataha es un gran amigo de los blancos) (Weir, 63). Tecumseh encontró una audiencia más receptiva a su mensaje profético tradicionalista entre los Creeks. Al mismo tiempo, Hawkins estaba tratando de convencer a los Creeks que permitieran una carretera a través de la tierra Creek que uniría los asentamientos en Tennessee al Golfo de México.
Los asentamientos blancos continuaron extendiéndose en los campos de caza Creek, haciendo la vida difícil para aquellos que se negaron a establecerse en el estilo de vida de granjero yeoman. Tecumseh agregó combustible al fuego avergonzando a los Creeks cuando él contrastó sus ocupaciones sedentarias del hilado y de la agricultura con la “independencia salvaje y temerosa de sus antepasados” (Martin, 122).
El avistamiento del Gran Cometa de 1811 coincidió exactamente con la visita de Tecumseh, que indicó a los descontentos Creeks que los mismos cielos estaban haciendo eco del mensaje de renovación de Tecumseh (Weir, 59).

Otro gran augurio, fue el Gran Terremoto de 1811, el cual se registró al mismo tiempo de la visita de Tecumseh por la colonizadora, Margaret Eades Austill, que había sido una niña en el momento de la Guerra Creek:
“Una noche después de un día temeroso, los nativos nos siguieron por millas [y] acampamos en un antiguo campo. En el momento en que se anunciaba la cena, se produjo un tremendo terremoto, los caballos se soltaron, las cadenas de los vagones resonaron y todo los palidecieron de temor y terror. Los nativos llegaron en gran número a nuestro alrededor, asustados y gruñendo sus oraciones, y la noche pasó aterrorizada por todos, pero al día siguiente, algunos de los nativos vinieron a nosotros y dijeron que Tecumseh estaba dando los pies para la guerra.” (Inskeep, 33-34)

Los líderes del movimiento anti-civilización Creek, pronto comenzaron a aparecer entre los “médicos” tradicionales, “fabricantes de medicina” y “conocedores”. Estos fueron conocidos como los “profetas” entre los Creeks combatientes. En 1812, estos profetas eran la principal oposición a los jefes, especialmente en las ciudades de Upper Creek, que estaban vigilando acciones militantes contra los colonos, a menudo azotando y matando a aquellos que tomaran acciones contra los invasores blancos. Esto estaban de acuerdo con uno de los esfuerzos primarios de los modernizadores de reemplazar la ley tradicional de venganza basada en el parentesco, con el estado de derecho basado en un gobierno tribal central. Los Cherokees, por ejemplo, abrazaron plenamente el nuevo sistema legal que prohibía la venganza del clan (Inskeep, 26). Los profetas Creek, por otra parte, encontraron una audiencia receptiva entre los que vieron que la invasión blanca violaba tanto la Tierra como a sus antepasados.
La venganza y la purificación. Así como la ceremonia del Nuevo Busk fue el tiempo sagrado cuando el fuego nuevo y el mundo mismo fueron purificados, así un Nuevo Busk estaba siendo preparado por el Hacedor de Aliento para purificar la tierra de la peste blanca. El símbolo de este nuevo movimiento se convirtió en el “Atassa”, el palo de guerra pintado de rojo; un arma que había caído en desuso a favor de los Tomahawks y las armas. Aquellos que buscan purificar la tierra de los europeos y toda su influencia serían conocidos por la historia como los “Red Sticks”.

La Guerra Primitiva Creek
La Guerra Creek o Red Stick de 1813-1814, fue una guerra civil que escaló a un conflicto que atrajo a los Estados Unidos. La guerra comenzó como una cruzada para exterminar a los traidores y enemigos internos dentro de la nación Creek. La primera gran batalla fue provocada por un ataque preventivo planeado por Thlucco, jefe de la ciudad de Tuckabatchee, quien a instancias de Hawkins decidió intentar cortar la rebelión Red Stick en pleno brote. El líder de la facción Red Stick, Hopoithle Miko, tomó Tuckabatchee después de ocho días de sitio, el 22 de julio de 1813, condujo a los tranquilos asimilacionistas Creeks a la ciudad. Joel Martin resume la importancia del número ocho en la cosmología Creek:
“El significado simbólico de este momento no se habría perdido en los Muskogees. Como un múltiplo del número cuatro, el número representaba las direcciones cardinales y toda la creación, el número ocho era sagrado. Además, ocho días era la duración normal del tiempo para realizar la poskita o la ceremonia de Busk en importantes terrenos, incluyendo Tuckabatchee. Finalmente, el número ocho se asoció con la “estrella” del chamán, Venus. Durante el tiempo de la conjunción inferior de Venus, el planeta deja su posición en el cielo de la mañana o de la tarde, desaparece durante nueve noches y ocho días, y luego reaparece en el cielo opuesto. Los chamanes consideran que este ciclo es emblemático a su propio paso hacia y desde los secretos reinos espirituales”. (131-132)

El conflicto no era pues, meramente político, sino también cosmológico y espiritual. Se consideró que era una restauración del cosmos de los Creek, el restablecimiento del orden ceremonial y social después de la interferencia de la civilización europea. Con este fin, los profetas exhortaron a la gente a renunciar a objetos materiales como la plata, el latón, el vidrio y las perlas, así como a las azadas, hachas y otros bienes que habían sido adquiridos en la “trampa comercial” mencionada anteriormente. Los guerreros recibieron instrucciones de depender menos de esas armas, y depender más del arco y flechas, menos instrumentos blancos de guerra y más de palos de guerra. Entre el símbolo más odiado de la civilización estaba el ganado, tanto que, hacia el final de la Guerra Creek, un observador informó que todos habían sido sacrificados y que “no había una pista de vaca o cerdo en tierras Creek.” (Holland Braun, 15) Incluso la agricultura fue descuidada, como Benjamin Hawkins observó cuando escribió en una carta: “Una cosa me sorprende, han descuidado totalmente sus cosechas y están destruyendo todas las comidas vivas… Están perseverando este modo de destrucción” (Martin, 142-143).

Estas prácticas también llevaron al abandono de las ciudades en conjunto a las comunidades restablecidas en los bosques. Muchas ceremonias de Busk incluyeron una “resalvajización” temporal de los hombres que pasaron cuatro días en el desierto purificándose a sí mismos. Los Red Sticks y sus familias optaron por regresar a los bosques y vivir en campamentos pequeños. Nuevos asentamientos fueron bautizados como Eccanachaca (“Tierra Santa”), en el río Alabama que fue elegido por sus atributos físicos y fue protegido por la poderosa magia de los profetas Red Stick. Los hombres cazaban y las mujeres volvían a la reunión intensiva sin acceso a sus cultivos regulares. Esta “peregrinación a los bosques” fue una preparación para la guerra, un retorno al mismo espacio que estaba siendo atacado por la civilización (ibid., 144).

El otro atributo de la restauración fue, como se podría suponer, el exterminio de aquellos que rechazaron el mensaje de los profetas del Red Stick. Joel Martin describe un ejemplo de la matanza de jefes pacíficos como un sacrificio ritual:
“En Coosa, los jefes amistosos, al parecer inconscientes de su peligro inminente, fueron dirigidos a sentarse por un grupo de profetas. Los profetas entonces rodearon y bailaron alrededor de los jefes. De repente, el principal profeta “dio un grito de guerra” y atacó, matando a tantos jefes como fuera posible con palos de guerra, arcos y flechas”. (129)

Este episodio es indicativo del primitivismo de los Red Sticks incluso en la guerra. A medida que se consideraba que el mundo natural y el Creador de Aliento, estaba en el proceso de purificación de la Tierra, los Red Stick creían que la magia de los profetas junto con sus palos, cuchillos, arcos y flechas, serían invencibles contra las armas blancas de guerra. Esto estaba en línea con las palabras de Tecumseh:
“Mata a los viejos jefes, amigos de la paz; Matar al ganado, a los cerdos y a las aves; No trabajen, destruyan las ruedas y los telares, tiren sus arados y todo lo que usan los americanos… Sacudan sus palos de guerra, sacúdanse a sí mismos: asustarán a los americanos, sus armas [de fuego] caerán de sus manos, la tierra se convertirá en un pantano, y los atorará, y ustedes pueden golpearlos en la cabeza con sus palos de la guerra…” (Waselkov, 78)

Como era de esperar, hubo aquellos entre los Red Sticks que fueron más pragmáticos y no excluyeron las armas de fuego modernas de su guerra para derrotar a los modernizadores traidores. Cabe señalar que estos acontecimientos fueron provocados en parte por la guerra de 1812, con el destino que los Estados Unidos colgaron en el balance. Fue esta situación geopolítica la que llevó la atención de los Red Sticks hacia el sur, para pedir armas de fuego desde la Florida española. Esto sería el catalizador para el sangriento episodio que traería a los Estados Unidos a la guerra, y más tarde a la extinción de la Confederación Creek a la extinción al este del río Mississippi.

La Masacre de Fort Mims como “resalvajización”
A pesar de las creencias de los profetas, una delegación Red Sticks se fue a Pensacola en la Florida española, para recibir pólvora, una cantidad de plomo y otros suministros (pero no armas como ellos esperaban). Los españoles suministraron a medias a los Red Sticks para frenar las invasiones estadounidenses en su territorio. Los colonos anglo-americanos se enteraron de esta caravana de suministros, y el 27 de julio de 1813, una milicia formada por colonos y mezclas de sangre de la zona de Tensaw (al norte de la actual Mobile), atacó a la delegación en la Batalla de Burnt Corn. Al principio, derrotados por el ataque provocado los Red Sticks se reunieron en los pantanos y expulsaron a la milicia. Lo que siguió fue dejar de lado el cálculo geopolítico a favor de la venganza clan tradicional. Los que habían sido agredidos por la emboscada tendrían que responder con sangre para vengar a sus parientes muertos. A eso se suma la percepción de los asentamientos de Tensaw y Bigbe como áreas de asentamiento anglo-americano, con presencia significativa de Creek de sangre mezclada. La decisión fue tomada rápidamente para destruir estos asentamientos con sus palos de guerra, y para purificar la tierra con fuego. El pensamiento ciertamente cruzó las mentes de los Red Sticks, de que un ataque a los asentamientos angloamericanos atraería a Estados Unidos a la guerra, trayendo consigo una potencial catástrofe. La lógica de la venganza de sangre Creek superó estos cálculos.

El objetivo específico era la plantación de Samuel Mims en el área de Tensaw, en qué ahora es Alabama del sur. Fort Mims (o el Fuete Mims), era una plantación fortificada en donde los blancos y Creeks de sangre mezclada se refugiaban para protegerse de las incursiones Red Stick. Cientos de Red Sticks comenzaron a llegar a los bosques alrededor del fuerte. El 29 de agosto de 1813, los esclavos comenzaron a reportar avistamientos de guerreros nativos en la zona. Sus informantes fueron despedidos y un esclavo fue incluso azotado por difundir falsos rumores. El 30 de agosto por la mañana temprano, cientos de Red Stick se desplazaron hacia el fuerte. Los profetas habían instruido a cuatro guerreros Red Sticks para que fueran a la fortaleza y mataran a los blancos usando solamente sus palos de guerra. Los profetas juraron que su magia protegería a estos guerreros y haría inofensivas las armas de fuego de los blancos. A las diez u once de la mañana, encabezados por los Red Sticks de sangre mezclada, William Weatherford y Peter McQueen, y alrededor de 750 Red Sticks corrían en silencio hacia el fuerte. Cuando finalmente los descubrieron, soltaron un grito de guerra y los cuatro guerreros se precipitaron en la puerta armados sólo con sus palos de guerra. Tres fueron asesinados casi instantáneamente por los rifles de los blancos, pero uno sobrevivió milagrosamente mientras se retiraba.

El resto de la mañana y temprano por la tarde, fue el tiempo de duración de la batalla entre los Red Sticks y los colonos blancos, con mucha burla atacaban por adelante y por detrás en la lengua Muskogee. Estaba lejos de la fácil victoria prometida por los profetas. En un momento, los profetas exhortaron a los Red Sticks a dejar sus armas de fuego y atacar sólo con sus palos de guerra, lo que los defensores les animaron con entusiasmo a hacer también. Como Howard Weir escribe en su libro “Paradise of Blood: The Creek War de 1813-1814”, el profeta Paddy Walsh, indicó que el fuerte caería en sus manos si él corriera alrededor de él tres veces, lo que fue capaz de hacer, a pesar de haber sido herido por los defensores (174). Nuevamente, algunos profetas se apresuraron a la fortaleza y comenzaron una danza de guerra, sólo para ser derribados por los defensores (ibid, 176). El liderazgo del ataque regresó rápidamente a los jefes de guerra una vez que la magia de los profetas fue considerada inútil en el campo de batalla.

Alrededor del mediodía, los Red Sticks se retiraron parcialmente y discutieron si debían cesar el ataque. Muchas fuentes indican aquí, que el propio Weatherford afirmó que lo que habían hecho era suficiente y que debían retirarse. Algunos dicen que fueron los esclavos liberados quienes exhortaron a los Red Sticks a acabar con el fuerte. Muchos historiadores rechazan esa explicación y afirman que fueron los mismos Red Sticks los que acordaron que deberían derrotar a los blancos y traidores Creeks, y quemar el asentamiento. En ese momento, Weatherford se retiró para rescatar a los esclavos en la plantación de relación. Alrededor de las 3 pm, el asalto final tuvo lugar. Los Red Sticks se apoderaron de los puertos de armas de los defensores, y comenzaron a incendiar los edificios con flechas en llamas. Tanto los defensores como los civiles salieron corriendo de los edificios para después ser sacrificados por los Red Sticks o siendo quemados vivos.

Lo que siguió fue una masacre de brutalidad excepcional, pero bien, de acuerdo con el ethos de la venganza Creek en la guerra.
Fue “un ejercicio de venganza y brutalidad” (Holland Braun, 21), una furia que se desencadenó contra aquellos que trataron de robar su tierra sagrada y destruir las creencias que fueron la base del cosmos Creek. O como Gregory Waselkov dijo: “Ahora, el resplandor purificador de la poskita (Busk), libraría a la nación de los apóstatas Creeks del Tensaw”. Los cueros cabelludos fueron tomados liberalmente, mientras que los Creeks puros fueron incitados a que salieron del fuerte. Los esclavos negros fueron de tomados y hechos prisioneros. Un esclavo comenzó a huir con un niño pequeño de un plantador, sólo para pensarlo mejor y volver con el niño a rendirse a los Red Sticks. El muchacho fue golpeado rápidamente y escalpado hasta la muerte mientras clamaba por su padre, y el esclavo fue llevado cautivo (Weir, 181).

Los Red Sticks eran meticulosos y excepcionalmente crueles en la masacre de los últimos habitantes de la fortaleza. Los niños fueron aplastados contra el suelo o sobre objetos duros, una vez escalpados, los supervivientes aún vivos fueron arrojados a los edificios en llamas. Algunos también informaron que “bajo la influencia de los Shawnees, entre ellos, y contrariamente a sus tradiciones, algunos de los Creeks cortaron las extremidades de los muertos, después se glorificaron corriendo alrededor de la fortaleza quemada, y agitaron esos trofeos espeluznantes sobre sus cabezas.” (Weir, 182)

Weir también escribió lo siguiente acerca de las desgracias de las mujeres de Fort Mims:
“Un destino especial estaba reservado para las mujeres. Los nativos las dejaron desnudas, escaldaban tanto la cabeza como las partes inferiores, luego violaron a algunas con barandas de cerco y mataron a todas como si fueran un juego de niños. Las desafortunadas que estaban embarazadas tenían sus vientres abiertos. El feto reluciente fue arrancado, el cordón todavía atado, y colocado, y la cría todavía viva, colocada cuidadosamente por el lado de la madre en horribles tablas – en el caso de los gemelos de la señora Summerlin, colocados en ambos lados de ella. La indomable Nancy Bailey tuvo un final similar. Cuando se le acercó un nativo que le preguntó quién era su familia, según se informó, señaló a un cadáver esparcido cerca y exclamó atrevidamente: “Soy la hermana del gran hombre que usted ha asesinado allí”. Con lo cual los nativos enfurecidos la golpearon en el suelo, abrieron su vientre, arrancaron sus intestinos y los arrojaron al suelo alrededor de ella.” (Ibid)

Lejos de ser actos de violencia brutal o extraordinaria, lo que ocurrió en Fort Mims estaba permitido dentro de la lógica cultural y espiritual de la cultura tradicional Creek. Como Sheri Shuck-Hall escribe en su artículo, “Understanding the Creek War y Redstick Nativism, 1812-1815”:
“Los Redsticks creyeron que los Creeks Métis habían matado a sus parientes en la Batalla del Maíz Quemado. Por lo tanto, la retribución del clan (a veces llamada ley de sangre), era la acción inmediata la cual debía tomarse. La represalia del clan o la venganza por la muerte de un miembro – ya sea accidental o no – era una institución social de larga data heredada de los antepasados de los Mississippianos de los Creeks. Los miembros del clan en estas circunstancias buscarían a los ofensores. Sobre la base de costumbres antiguas que existían antes del contacto con los europeos a su captura, los miembros del clan ataban a los prisioneros a un poste y los animaban a entonar una canción de guerra mientras eran torturados. Después de que los presos morían, los miembros del clan quitarían el cuero cabelludo y los cortarían en trozos. Luego ataron pedazos a ramitas de pino y las colocaron encima del techo de la casa del asesinado, cuya sangre habían vengado. Ellos creían que este acto aplacaba el alma del miembro del clan muerto. Los parientes entonces celebrarían durante tres días y noches. Otra tradición Creek en el siglo XVIII contra los enemigos no-Creek o traidores de los talwas, fue la muerte quemados.” (14-15)

Como un movimiento para regresar a los modos de vida tradicionales, los Creeks tuvieron que seguir sus tradiciones que exigían la muerte violenta de sus enemigos. Mientras que sucumbieron rápidamente al pragmatismo en el armamento, los miembros de clanes maltratados tuvieron que seguir la ley tradicional Creek en vengarse sobre los que habían matado a sus parientes, incluso si esas personas eran colonos anglo-americanos que habían sido previamente excluidos de hostilidades. Estas acciones no sólo continuaron con la purificación física de la tierra del ganado y de materiales europeos, sino que también constituyeron un ataque sangriento contra las actitudes civilizadas europeas en su interior. Esta excepcional ceremonia de Busk, purificó tanto el fuego sagrado de la aldea como la llama viva de la vida tradicional dentro de ella.

Tohopeka
Waselkov escribe sobre las consecuencias inmediatas de la masacre de Fort Mims:
“Durante dos meses, la nación Redstick estaría libre de la contaminante presencia de los estadounidenses y sus cómplices apóstatas Creeks. Todo el país de Upper Creek, de los Alabamas, Tallapoosas y Abekas, estaban en manos de los Redstick, unos 30 talwas con al menos 8.000 habitantes, de los cuales un cuarto moriría en el próximo conflicto”.

Las noticias de la masacre de Fort Mims se extendieron rápidamente en los Estados Unidos. Una gran indignación se extendió sobre la brutal masacre de más de 400 blancos a manos de nativos salvajes. Para algunos de varias regiones, era el pretexto que necesitaban para romper la Confederación Creek y finalmente tener acceso a los terrenos de caza que se consideraban tierras privilegiadas para los colonos. Los esfuerzos para organizar una milicia para ir por los Red Sticks fueron dirigidos por el Coronel (más tarde General) Andrew Jackson, y sus voluntarios de Tennessee. A esto se sumaron contingentes significativos de Cherokees y Choctaws, enemigos históricos de los Creeks, así como “Creeks amistosos” que se opusieron a los Red Sticks.

La guerra desde entonces fue generalmente unilateral a favor de las fuerzas estadounidenses. El ejército invasor en el territorio Creek siguió una política de tierra quemada que hizo que los Creeks huyeran de sus pueblos, antes de que fueran tomadas por las tropas invasoras. El principal obstáculo que Jackson enfrentó en su invasión, fue criar y alimentar a una milicia, y mantenerlos juntos el tiempo suficiente como para acabar con los Red Sticks en sus fortalezas. Los Creeks que huían, por otro lado, también se enfrentaban a la inanición y a ser buscados. A finales de 1813, había una búsqueda general entre las fuerzas aliadas para extinguir la amenaza de los Red Sticks, que estaban en la carrera y luchando por municiones que ya no podían reponer. Donde quiera que las fuerzas estadounidenses y sus aliados prevalecían, dejaban destrucción a su paso, haciendo eco de las atrocidades en Fort Mims, y de escaramuzas anteriores entre los Creeks y los colonos.

Una gran batalla fue la toma de Eccanachaca o “Tierra Santa” a finales de diciembre de 1813. Se creía que el profeta Josiah Francis había usado hechizos y encantamientos para colocar una línea mágica alrededor del perímetro, y cualquier enemigo que intentara cruzarlo caería muerto instantáneamente (Weir, 285). William Weatherford organizó la defensa, pero la ciudad fue rodeada rápidamente por la milicia y las fuerzas aliadas. Weatherford y sus Red Stick lucharon en una acción de retaguardia, permitiendo a la mayoría de los habitantes escapar por un agujero en la línea de los Estados Unidos, y Weatherford mismo escapó con su caballo saltando sobre un risco en el río Alabama, para luego nadar a salvo.

Al tomar el pueblo, los soldados fueron recibidos con una visión horrible. Se había dejado un largo palo en el suelo de donde colgaban centenares de cuero cabelludo, desde lo cabellos de niños hasta los cabellos grises de los ancianos. Estos fueron los trofeos que los Red Sticks tomaron de Fort Mims. La ciudad fue entonces saqueada y luego incendiada, al igual que gran parte del campo circundante en los días subsiguientes (ibid., 294).

Las escaramuzas y otras batallas ocurrieron hasta febrero de 1814, cuando la 39 infantería del ejército de Estados Unidos finalmente se unió con las fuerzas de Jackson, haciéndolas una fuerza de 5.000 hombres determinados y disciplinados. A partir de ahí, el objetivo era marchar sobre el asentamiento de Tohopeka en el río Tallapoosa. La Batalla de Tohopeka también se conoce como la Batalla de Horseshoe Bend, debido a la forma de herradura del asentamiento bordeado por el río. Había sido elegido por los Red Sticks porque no había sido habitada antes, (de acuerdo con su deseo de renovación social), así como su fortificación natural como una península. A esto, se suma un estrujamiento construido por los Red Sticks que agregó protección adicional al lugar. En el momento de la batalla, se cree que mil guerreros y 400 mujeres y niños habitaron la ciudad (Martin, 161).

Steve Inskeep en su libro, “Jacksonland: President Andrew Jackson, Cherokee Chief John Ross and the Great American Land Grab”, comenta la ironía de la creación de una fortificación de este tipo en el contexto de la Guerra Creek. Inskeep lo señala cómo uno de los mayores éxitos contra los blancos, llegando militarmente a la guerra de guerrillas y concentrando sus fuerzas en un asentamiento fortificado, como lo habían hecho los blancos en Fort Mims, fue en última instancia suicida. Inskeep escribe:
“Estos determinados tradicionalistas rompieron con la tradición. Posiblemente con la esperanza de proteger a las mujeres y a los niños de los jinetes blancos, realizaron una imitación fatal del arte de la guerra del hombre blanco. Si se enfrentan a una fuerza superior, estarían atrapados para una masacre casi idéntica como los colonos blancos en Fort Mims.”

El 27 de marzo de 1814, mil quinientas tropas anglo-americanas con quinientos aliados Cherokee y cientos de Creeks “amistosos” atacaron Tohopeka, en lo que sería la derrota decisiva de los Red Sticks en la Guerra Creek. A pesar del fuerte, los desesperados Red Sticks ya no disponían de municiones y luchaban en su mayoría con arcos y flechas, así como con hachas de guerra y palos de guerra. Sin embargo, al principio defendieron su ciudad, luchando por la posibilidad de defenderse del enemigo hasta el anochecer, y escapar en canoa bajo la sombra de la oscuridad, viviendo así para luchar otro día.

Podría decirse que el golpe decisivo en la batalla fue dado por los aliados Cherokee de Jackson. Jackson bombardeó a los que defendían Tohopeka hasta que los guerreros Cherokee, ansiosos de golpear a sus enemigos ancestrales, se sumergieron en el río y nadaron a través de él, robando las canoas de los Red Sticks y usándolas ellos mismos para cruzar el río, creando así un ataque desde la parte trasera (Holland Braun, 133). Esto también hizo un escape imposible de la península para los Red Sticks así como para sus mujeres y sus niños. La apertura de una nueva línea de ataque, hizo que las fuerzas Red Stick se dividieran, lo que permitió una apertura para las tropas de Jackson entre el rio y la ciudad, donde la matanza contra los Red Sticks rápidamente comenzó.

Weir describe el “trabajo de destrucción” contra Tohopeka:
“Incluso Jackson estaba impresionado: ‘La carnicería fue terrible’, escribió… No sólo fue la destrucción rápida de manera apocalíptica, sino que duró cinco horas o más hasta el anochecer, y, en algunas partes de Horseshoe, hasta las 10:00 PM. La fiebre de la sangre infectó a las tropas como un virus. Como en Tallushatchee, pero en una escala más vasta, desagradable, los americanos y sus aliados nativos no dieron cuartel y los Creeks, supuestamente no tuvieron compasión con ninguno.” (418)

Los Red Sticks tratando de huir fueron sorprendidos mientras trataban de nadar lejos, o fueron cazados en los bosques circundantes. Esta sería la última gran batalla en la Guerra Creek. De la batalla de Burnt Corn en Tohopeka, unos 1.800 a 1.900 guerreros Creek murieron, según estimaciones, el cuarenta por ciento de la población masculina, junto con cientos de mujeres y niños (Martin, 163). Aquellas mujeres y niños no muertos en Tohopeka fueron hechos esclavos de los Cherokees. Y así se realizó la predicción de Benjamin Hawkins antes de la guerra sobre el destino de los Red Sticks:
“Os amedrentaréis unos a otros con el poder de vuestros profetas para hacer truenos, terremotos y hundir la tierra. Estas cosas no pueden asustar a los soldados estadounidenses… El trueno de sus cañones, sus rifles y sus espadas será más terribles que las obras de tus profetas” (Martin, 131).

Había solamente un puñado de supervivientes de Tohopeka, pero muchos centenares huyeron al sur para juntarse con los Seminoles en su lucha contra la invasión europea. Otros continuaron la guerra de guerrillas aislados en tierra tradicional Creek. Algunos pudieron hacer las paces con Jackson y sus fuerzas. El caso más famoso entre éstos, fue William Weatherford, uno de los autores del ataque contra el Fuerte Mims, que famosamente entró en el campamento de Jackson para entregarse, seguro de su propia ejecución. Jackson le reconoció por la valentía de este acto, y Weatherford se dedicó a convencer a los restantes Red Stick para que dejaran sus armas. El 9 de agosto de 1814, los Creeks fueron forzados a firmar el Tratado de Fort Jackson que cedió 23 millones de acres de tierra Creek a los Estados Unidos, que dio lugar a la pérdida de todas sus tenencias en Georgia y muchas en la Alabama central. Los leales Creeks se opusieron a esta tremenda pérdida de tierra, aunque Jackson explicó que la tierra era un pago a los Estados Unidos por procesar su guerra interna contra los Red Sticks.

Esto fue sólo el comienzo de la verdadera intención de Jackson de expulsar a todas las tribus del sureste de los Estados Unidos, conduciéndolas al oeste del río Mississippi. Cuando Andrew Jackson se hizo presidente en 1829, él pasó sus años en la oficina que abogaba por una política nativa del retiro, que hizo una realidad en 1838 con el principio del Sendero de las Lágrimas: la expulsión de las “tribus civilizadas” de sus patrias ancestrales en el Sudeste. Un prominente líder Cherokee, Junaluska, había salvado la vida de Jackson durante la Batalla de Tohopeka cuando tropezó con un Red Stick cautivo que se liberó de sus guardias e intentó apuñalar al general. Junaluska vivió para ver el día en que el hombre que había salvado, expulsó a su propio pueblo de sus tierras. Se rumorea que dijo: “Si hubiera sabido que Jackson nos expulsaría de nuestras casas, yo lo habría matado ese día en Horseshoe”. Al no escuchar el llamado de Tecumseh de unirse bajo la bandera del pan-indigenismo, las tribus del Sudeste cayeron juntas.

Sin embargo, no todo estaba perdido. Incluso cuando el sangre mezclada ex-Red Stick, William Weatherford, fue rebautizado en la sabiduría blanca como “Águila Roja”, el salvaje renuente que fue a la guerra y se oponían a los excesos Red Stick, no podía sacudir de sí la formación espiritual recibida del clan de su madre. En un viaje de caza en 1824, Weatherford vio un ciervo de cola blanca que había sido asesinado. La escena movió profundamente a Weatherford, que regresó a su casa y le dijo a su familia que un miembro de su grupo de caza pronto iría a cazar en la tierra espiritual de sus antepasados. Al día siguiente, William Weatherford murió. Incluso en la derrota, las creencias Creek seguían siendo fuertes en aquellos que habían luchado tan valientemente para defenderlas. (Shuck-Hall, 11)

Cuando llegó el momento de que los propios Creeks caminaran por el Sendero de las Lágrimas en el exilio, aun así el fuego de los Busk no se extinguió. Como escribe Martin, la gente de Tuckabatchee y otras ciudades llevaban un arca con carbones del fuego sagrado de los Busk para encenderse cada día de su viaje, así como las placas de latón antiguas también usadas en la ceremonia. Cuando finalmente llegaron a Oklahoma, enterraron los platos en el centro de su asentamiento y encendieron el fuego usando los carbones sagrados para que pudiera continuar quemándose en su nuevo hogar. (168)

Lecciones de la Guerra Creek
Un autor describe la Guerra Creek y la masacre de la fortaleza Mims en particular, como momentos de la cuenca que condujeron al desastre para todas las tribus del sudeste:
“Este evento [Fort Mims] destruyó toda posibilidad de buenas relaciones con los blancos en el territorio del Mississippi. Inmediatamente, hubo una demanda universal para la remoción de todos los nativos del sur. De no haber sido por la desastrosa masacre, es posible que los Creeks y otros nativos del sur hubiesen permanecido en el Sudeste, donde más fácilmente habrían sido asimilados por la sociedad blanca. Ciertamente, nunca podrían haber tenido la totalidad o incluso la mayor parte de sus tierras. Debe recordarse que estos nativos del sur han sido asimilados en gran medida en Oklahoma, una continuación del proceso iniciado antes de la remoción… Fort Mims debe ser visto más como una catástrofe para los nativos, cuando se considera que una gran parte de la lucha fue entre facciones pro-blancas y anti-blancas de la propia Nación Creek” (Holland Braund, 16-17)

Aquí no es el lugar para tomar tales contra-declaraciones en serio. Por otro lado, no podemos descartar la importancia que tuvo la Guerra Creek en el proceso que resultó en la eliminación de todas las tribus nativas de lo que ahora es el Sudeste de los Estados Unidos. La insurgencia Red Stick fue uno de los intentos más grandes e importantes para resistir a la invasión de la civilización estadounidense en tierras nativas. También fue una de las más sangrientas, matando a cientos de colonos y pueblos nativos en dramáticos actos de barbarie. Sin embargo, en su raíz estaba la imposibilidad de un compromiso entre dos culturas con respecto a la tierra, el parentesco y la creencia religiosa. El compromiso del Creek con la tierra previó a las parcelas agrícolas de subsistencias tendidas por las mujeres y los niños con el desierto extenso en que los hombres cazaron ciervos, y el proveer carne. Esta fue la base de su sistema de parentesco matrilineal, así como sus creencias religiosas vinculadas a la cosecha y la limpieza periódica de “salvajismo” en sus campamentos sedentarios. La agricultura comercial Yeoman basada en el arado y el ganado, simplemente no podía coexistir con ese modo de vida. La modernización requirió la transformación de la tierra misma, invadió sus campos y destruyó el desierto. La Guerra Red Stick fue así, una defensa de la tierra y sus antepasados, así como un repudio de la cultura material que socavó sus creencias y prácticas tradicionales.

Junto con esta ”resalvajización” como los Creeks la entendieron, era la “resalvajización” de la cultura, una resistencia a la introducción de la civilización occidental y el gobierno, así como la imposición de una ley extranjera. La insurgencia Red Stick fue provocada por el intento del Consejo Nacional Creek de reprimir las acciones de guerreros “rebeldes” que atacaban a colonos blancos, ejecutándolos a menudo de maneras que no estaban de acuerdo con la costumbre Creek. Los Creeks “amistosos” intentaron dirigir a su nación entre sus propias tradiciones y el uso de la tierra; y la codicia de los colonos que vieron la tierra Creek como subutilizada y, por tanto, el objeto de la conquista. Muchos están de acuerdo con el autor al principio de esta sección que dice que los “Creeks” civilizados habrían tenido éxito si no hubiera sido por los “guerreros” Creek. Ese sentimiento, sin embargo, parece indicar la ignorancia de la cultura Creek en sí mismo, así como la disposición de los colonos blancos a usurpar la tierra por cualquier medio necesario.

El único camino que dejó a los Creeks tradicionales fue un camino destructivo, un camino que trataron de evitar al principio excluyendo a los blancos de su guerra. Su guerra era contra los “traidores”, los que vigilaban a sus compañeros guerreros a instancias de Benjamin Hawkins, su manejador blanco. Era ingenuo tratar de compartimentar su guerra, ya que la emboscada en Burnt Corn exigía venganza por los muertos de acuerdo con su recién descubierta ley tradicionalista. El Fuerte Mims tuvo entonces que caer en un anatema de estilo bíblico, donde la fuerza maligna de la civilización europea fue purgada de la tierra por el fuego. Sólo así, se apaciguarían los espíritus de sus muertos. Esta misma suerte caería sobre ellos en Tohopeka, un asentamiento “resalvajizado” que fue el último gran lugar de los Red Sticks contra las armas de la civilización moderna. Aquí vemos un ejemplo de un tropo que consistentemente acompañó al “salvaje” en las muchas guerras contra la civilización dentro de lo que ahora es Estados Unidos: a menudo no se inician por razones de “liberación”, o para defender “derechos” abstractos, son más bien el producto de la venganza, una venganza exigida por su propia ley y modo de vida. Sin una restauración violenta después de la perturbación de su orden social, no hubieran podido ser las personas que siempre habían sido.

Una contra-declaración de, “y si”, se debe tratar aquí pues, se centra alrededor de Tecumseh y sus profetas. ¿Y si hubiera persuadido a otras tribus a unirse a los Red Sticks en una rebelión pan-india contra usurpaciones de tierras de Estados Unidos? ¿Y si los Cherokees y Choctaws hubieran dejado de lado su propia necesidad de venganza y se hubieran unido a los Red Sticks, en lugar de ver la guerra de los Estados Unidos contra ellos como una oportunidad para exigir su propia venganza contra un antiguo enemigo? ¿Qué pasaría si los Red Sticks hubieran construido un ejército tan bien armado y organizado como las fuerzas estadounidenses y hubieran derrotado a los blancos en Tohopeka o en una batalla similar? Aquí recuerdo un pasaje que el escritor eco-extremista Chahta-Ima escribió en su ensayo “Salvar al mundo como la más alta forma de domesticación”, con respecto a otra guerra nativa contra la civilización:
“Pero quizás, incluso entonces, los fines no justifican los medios. O más bien, los “fines” son realmente los “medios” proyectados y amplificados en una conclusión monstruosa y lógica. Incluso si los jefes Apaches hubieran reclutado a todos los guerreros y los hubieran obligado a luchar, incluso si algunos de los guerreros no se hubieran escapado y se hubieran convertido en buscadores de su propio pueblo para el ejército blanco, pocos años más, no lo hubieran hecho como Apaches, o como la gente que siempre fueron. Aquí sería algo semejante a “para salvar la ciudad, tuvimos que destruirla”. O mejor, para evitar que la ciudad fuera plantada en la tierra de los Apaches, tenían que convertirse en la ciudad reforzada de los civilizados. Y sabían lo que eso significaba: la esclavitud de una forma u otra. Aceptaron las consecuencias de su negativa, aunque tuvieran dudas al respecto”.

En el caso de los Red Sticks, “enterrar el hacha” y comprometerse con tribus enemigas y los “Creeks amigables” en su propio medio simplemente no era posible. La idea misma de hacer esto habría significado ponerse en la mente del “civilizador” y habría socavado sus tradiciones por completo. Lo mismo habría ocurrido con los Choctaws y los Cherokees que los mataron: iban en guerra por sus propias razones y la ejecutaban según su propia lógica. Es discutible en la guerra que, para derrotar al enemigo, uno debe llegar a ser como el enemigo, pero ese razonamiento va lejos. Los Red Sticks querían mantener su vida de pueblos autónomos con vastos desiertos entre ellos, así como las costumbres localizadas y los lazos de parentesco dictaban. Para derrotar a los Creeks civilizadores y a sus patrones euro-americanos, habrían tenido que destruir ese orden y convertirse en algo suficientemente grande y organizado para derrotar a la civilización.

Aquí llegamos al aspecto trágico de este episodio en la historia. Así como el verdadero agente de una tragedia clásica no es el héroe ni ninguno de los actores, sino el propio Destino, por lo que el agente real en la Guerra Creek fue la propia tierra Creek. Esa tierra estaba siendo atacada por los blancos y su ganado (que fueron erradicados por los Red Sticks), y cualquier compromiso con los traidores dentro y los blancos sin él habría sido un rechazo del Hacedor de Aliento, y sus antepasados. Allí estaban, parafraseando a Martín Lutero, y no podían hacer otra cosa. Su tierra y los antepasados que habían vivido en ella exigieron sangre, y en el Fuerte Mims, los Red Stick se la dieron. Aunque tenían una vaga esperanza de que la magia de los profetas los salvarían, no tardaron mucho en darse cuenta de que esto no ocurriría. Lo único que les quedaba por hacer era aceptar las consecuencias: la muerte de sus guerreros, la esclavitud de los cautivos y vivir para luchar otro día por los que pudieran huir.

El ojo eco-extremista puede contemplar esta antigua tierra Creek, ahora pavimentada con caminos y cubierta de edificios, arada de campos y contaminada con residuos industriales, y ver cuánto hemos perdido. Nuestra civilización tecno-industrial moderna se construye en los cementerios de los Red Sticks y otros miles sin nombre que murieron resistiendo a la civilización. Ya no hablamos el idioma de la tierra, y no podemos valorarla como lo hicieron, pero sabemos su historia, y eso significa algo para aquellos de nosotros que amamos esta tierra tal como lo hicieron los antiguos. El ímpetu de la guerra eco-extremista en un lugar como este, no sería de recuerdos y de tradiciones de un pueblo resonante, silenciado por la pólvora y la bayoneta. El ímpetu nuestro sería haber perdido a esa gente y mucho más. Y el agente no serían las leyes y creencias nativas cuyo origen nadie recuerda, sino un desagrado visceral en una cultura fría e insensible donde la relación entre las personas ha sido reemplazada por una relación entre cosas artificiales.

Aquellos que comparten este disgusto han surgido como guerreros solitarios y trágicos en una lucha a muerte contra la civilización. Al igual que los Red Sticks, estos guerreros en las sombras no pueden reunirse en masa para que no se conviertan en otro objetivo u otro engranaje en el sistema de domesticación y artificialidad. Se comunican de forma desordenada, observan sus espaldas, se dan cuenta de que no hay “lugar seguro” para esconderse. Ellos serán atrapados, serán encarcelados, y los matarán tarde o temprano. Pero la única alternativa sería renunciar a ese resplandor de la humanidad que los Red Sticks, los Chichimecas, los Selk’nam y la Gente de las Flechas del Amazonas tenían ante el Leviathan. La mayoría de nosotros aceptará el compromiso, pero pocos, unos preciosos pocos, se están dando cuenta de que no pueden hacer eso, y están luchando en consecuencia. Pueden morir y ser olvidados, pero nuevos guerreros astutos tomarán su lugar, ya que al final, ésta no es nuestra guerra, sino la guerra de la naturaleza salvaje, de la tierra y los mares, de los vientos y las estrellas, de todas las cosas que la civilización busca borrar y controlar. Esas son las cosas que darán valor a la generación de la generación de guerreros, así como dio valor a los Red Sticks, hasta que la civilización misma sea borrada por el polvo cósmico del tiempo.

Trabajos citados:

Green, Michael D.; Porter III, Frank W. general editor. The Creeks. New York : Chelsea House, 1990.

Holland Braun, Kathryn E. (ed.) Tohopeka: Rethinking the Creek War and the War of 1812. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2012.

Inskeep, Steve. Jacksonland: President Andrew Jackson, Cherokee Chief John Ross and the Great American Land Grab. New York: Penguin Press, 2015.

Martin, Joel. Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World. Boston: Beacon Press, 1991.

Shuck-Hall, Sheri M. “Understanding the Creek War and Redstick Nativism, 1812-1815”. Retrieved online: http://www.univ-brest.fr/digitalAssetsUBO/9/9118_UNDERSTANDING_THE_CREEK_WAR.pdf

Waselkov, Gregory A. A conquering spirit: Fort Mims and the Redstick War of 1813-1814. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2006.

Weir, Howard T. III. A Paradise of Blood: The Creek War of 1813-1814. Yardley: Westholme Publishing, 2016.

(Fracia) Entrevista a Xale, lider de ITS en México

Video completo de la entrevista que tuvo Xale con el medio TV5MONDE en marzo de 2019.
Enviado al mail.

(Chile) Revista Ajajema en la mira de los pacos

Más propaganda gratis gracias al atentado anarco-bienechor en Santiago.


31 de julio 2019
Los mensajes en Internet de grupos supuestamente anarquistas y que se adjudican atentados en Santiago no dan tregua, lo que ha obligado a los organismos de Inteligencia del Estado a monitorear constantemente los sitios web en que dan a conocer sus acciones y sus presuntos planes a seguir.

El primero ocurrió el lunes, cuando el grupo autodenominado “Cómplices Sediciosos/Fracción por la Venganza”, que sería de tendencia anarquista, se adjudicó los envíos de las encomiendas-bombas que el jueves pasado llegaron hasta la 54 Comisaría de Carabineros de Huechuraba y la oficina del exministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, en las dependencias de Quiñenco en Las Condes. El primer artefacto estalló y dejó ocho policías heridos, mientras que el segundo logró ser desactivado antes de que Hinzpeter lo abriera.

Y ayer, la agrupación “Ecoterrista” se hizo presente en el sitio web donde reivindican sus atentados. Este fue el grupo que hizo su aparición en enero de 2017 con la bomba que lesionó al entonces presidente de Codelco Óscar Landerretche. Además, aseguraron ser el grupo que a comienzos de año instaló un artefacto explosivo en un paradero de Transantiago en Vicuña Mackenna y, ahora último, el envío de la encomienda-bomba dirigida al presidente del directorio de Metro, Louis de Grange, que logró ser interceptada por Carabineros.

Este nuevo mensaje de los “ecoterroristas”, que también se hacen llamar “Individualistas Tendiendo a lo Salvaje” (ITS), no tuvo relación con la adjudicación de un atentado. Sino que con la publicación de una revista digital en formato PDF llamada Ajajem, que tiene 76 páginas y que entre otros elementos realizaron advertencias sobre eventuales nuevos ataques y en su última página realizaron un diagrama sobre cómo realizar una carta-bomba. Continue reading (Chile) Revista Ajajema en la mira de los pacos

(México) Paquete-bomba deja herido, amenazas de bomba y crisis nerviosa

Desde la prensa mexicana.

El pasado 23 de mayo, elementos del Ejército Mexicano retiraron un artefacto explosivo detectado en la central de autobuses de Acámbaro, al sur del estado de Guanajuato.
Una llamada anónima alertó a los elementos de Seguridad Pública de Acámbaro, de un supuesto explosivo en el área de paquetería.
Como medida de precaución se evacuó a unas 300 personas en un área de kilómetro y medio alrededor del edificio.
La Coordinación Municipal de Protección Civil informó que el explosivo fue retirado en una olla, por elementos del cuerpo antiexplosivos de la VXI Zona Militar con sede en Sarabia, Guanajuato.
El artefacto fue llevado a la zona militar.

El pasado 6 de junio el director del Colegio de Bachilleres en Chetumal, en el estado sureño de Quintana Roo, William Briceño Guzmán, resultó con lesiones luego de recibir un paquete que contenía un artefacto explosivo de fabricación casera.
En un comunicado, la Fiscalía General del Estado (FGE) de Quintana Roo, dio a conocer que inició una investigación por las escoriaciones en rostro que sufrió el directivo educativo.
Briceño Guzmán fue trasladado a un hospital para una revisión y en las próximas horas se dará un reporte médico.

Apenas el pasado 10 de junio una amenaza de bomba obligó al desalojo de instalaciones de la alcaldía de Iztapalapa, en la Ciudad de México donde varias personas presentaron crisis nerviosa. El día 13, de igual forma hubo otra amenaza de bomba en el Tribunal Superior de Justicia de Tlalnepantla en el Estado de México, por lo que 400 personas fueron desalojadas.
Estos eventos suceden después de que se presentaran casos parecidos en el Estado de México y Ciudad de México durante este año, algunos atribuidos al grupo terrorista ITS y otros más a diferentes grupos anónimos que se autoproclaman como misantropos.