Tag Archives: Naturaleza Salvaje

(es) Compilado de todas las entrevistas a ITS

Recibimos al mail este compilado por parte de la Editorial Kóshmenk incluyendo todas las entrevistas a ITS registradas hasta la fecha.

Diálogos más allá de la razón


Recibimos al mail la sexta edición de Mictlanxochitl, trabajo encargado de la recopilación de los comunicados de ITS en español. En este número se encuentran los comunicados que van desde el 76 hasta el 90, cubriendo la franja temporal entre marzo y noviembre del año 2019.

Al parecer la presente edición había sido elaborada hace un largo tiempo, pero recién ahora la tenemos disponible para su publicación.

Primera, segunda, tercera, cuarta y quinta edición aquí.


(es) Nuevos trabajos de la Editorial “Punta de Flecha”

Compartimos con mucho agrado estos dos nuevos trabajos de la Editorial “Punta de Flecha”.

El primero es una recopilación de algunos textos tomados del difunto blog On the Nameless de Shaugnessy.

Mientras que el segundo trabajo contiene reflexiones personales de Werkén, las cuales consideramos de mucho interés.

En lo Innominado

Aborígen – Werkén

(es) Revueltas y Caos en Sudáfrica

Recibido al mail

Sudáfrica arde hace casi un mes. El arresto del ex-presidente Jacob Zuma desató una ola de saqueos y disturbios que ya son considerados como los más graves desde la llegada de la democracia en 1994. Las muertes se vienen incrementando de forma notoria desde el comienzo de los incidentes.

“La violencia que asola a Sudáfrica desde hace cerca de una semana ha dejado al menos 212 muertos, anunció este viernes el gobierno, revisando al alza de manera espectacular el balance de 117 víctimas mortales comunicado la víspera.

La ministra sudafricana en funciones de la Presidencia, Khumbudzo Ntshavheni, indicó que la mayoría de nuevos fallecidos proceden de la provincia de Kwazulu-Natal (este), epicentro de la violencia.

En esta región se contabilizaron 89 fallecidos más, llevando el total a 180, mientras que en Johannesburgo y sus alrededores se sumaron 6 muertos más, para un total de 32, indicó.

La ministra señaló que la provincia oriental fue escenario de 1.488 nuevos incidentes en la noche anterior, sin detallar sus características…”

(es) Inundaciones catastróficas en Alemania y Bélgica

Recibido al mail

“La gobernante del estado alemán de Renania-Palatinado, Malu Dreyer, ha descrito la inundación como catastrófica“.

“Mi suegro tiene casi 80 años, es de Mayen y dice que nunca ha experimentado algo así”.

“Los expertos aseguran que se pronostica que el cambio climático aumente la frecuencia de eventos climáticos extremos como este…”.

Un aviso para los despistados, estamos en la década de las catástrofes. Las consecuencias de todo el desprecio que el humano moderno ha demostrado hacia el mundo natural se harán cada vez más evidentes, pronto nadie podrá esconderse de ellas ni seguir indiferente. Pero ¿saben qué?, la hora de despertar ya ha pasado, el tiempo no perdona y a nuestra especie se le está acabando poco a poco. Afortunadamente, nuestra extinción ya es inevitable.

Celebramos los más de 180 fallecidos y los centenares de desaparecidos, porque la humanidad moderna ofende al mundo natural con su mera existencia, pero gracias a la majestuosidad del agua unos cuantos ya no podrán hacerlo más.

Nunca miraremos por el bienestar de esta especie despreciable, nuestra muerte no es una tragedia, a nivel cósmico es irrelevante pero a nivel ecológico es una “bendición”.

¡Disfrutemos del desastre y gocemos con la manifestación del Caos, cuando la muerte venga por nosotros también, la recibiremos con los brazos abiertos!

¡Qué la fortaleza Europa se inunde entera!

[en] Traitors to our own kind

Interesante reflexión enviada al mail por “Askafroa”.

Traitors to our own kind

Eco extremism and anthropocentrism


When i was a child my father once told me about a rat who got lost in his office, the confused rodent immediately sparked panic amongst the workers who were not used to wildlife interfering with their orderly routine and after a long chase they finally cornered the animal. Relived he and his coworkers considered the unusual situation as good as over when the rat, scared and surrounded by giant creatures with no apparent motive, ran towards them and started its last attack. Loudly squeaking the prey became the hunter and chased anxious workers, clearly overburdened with the situation, on to tables while others were desperately trying to protect their ankles from the clearly suicidal rodent and while its last stand ended with its own destruction none of the people in the office that day would ever forget the moments where they were cowering on tables on the run from an animal a hundred times smaller than them. In its last moment the rat wasn’t rational, it did not distinguish between the workers who wanted it dead and the ones who wanted to set it free and it did not comply in the hopes of living another day. It saw humanity as one, a menacing power far beyond its own who wanted nothing more than get rid of this threat to daily routine. Its feral instinct kicked in one last time and it fought till its own end. In a sense this rat understood the spirit of eco extremism better than most of us humans ever could. A desperate last stand to no immediate end besides our own is so alien to the mindset of humanity when for, most of us, the goal is to live as long as possible. We fear death but deep down i believe the rat understood that even if it lived that day soon there is nowhere to run anymore. On an increasingly overpopulated earth there simply is no place for wild nature and if its end hadn’t came in that office it would have been a car or a disgruntled canal worker a few days later. Compliance brings nothing but buying you a little bit of time, fleeing somewhere else is always a temporarily solution before that place as well becomes infested by humanity. It is this feeling that’s the underlying sentiment of ITS, out of this feeling of violent hopelessness eco extremism was born. I feel more of a kinship to the rat and its motives than to any social cause and this is why eco extremism was never a stranger to controversy. The rejection of humanistic values is nothing more than a open declaration of war on the anthropocentrism that’s the foundation of almost all of western philosophy, various leftist Ideologies included and while the leftist is quick to determine that overt misanthropy is, in a twisted way, anthropocentric itself (one must simply admire the leftist refusal to mentally age past the age of ten you so rarely hear “no you” outside of playgrounds and schoolyards) eco extremism’s misanthropy is less the centering of humanity out of a desire for easy solutions or a symptom of the superiority complex over nature inherent to the domesticated modern human, its a case of correctly identifying the perpetrator. As the activist likes to say “the people destroying the planet have names and addresses” of course they have and they are easy to find out just look at the next letter you get. The destruction of nature by the hand of corporations doesn’t come from a place of sheer evil, the average CEO has no hatred of nature like a children’s book villain, it comes from the rational point of supply and demand. This demand for comfort would still persist after some utopian revolution and the left has to satisfy it otherwise the majority of people would just go back to the economic system that gave them smartphones, cars and microwaves. That’s why,besides the simple fact that anti capitalism is a byproduct of industrial civilization and therefore pretty unnecessary without it, certain “ecological” schools of thought enjoy such popularity amongst the left. They promise the illusion of sustainability, similar to what the advocates of green energy preach you, without changing the current standard of living. As various anti civ thinkers had to painfully learn you cant build a movement around the promise of “less but natural” because the majority of humanity is content if not happy with industrialized living and consumerism so this time its worker lead co ops that pollute the planet, city councils who approve oil pipelines through wild nature and trains instead of planes who destroy entire ecosystems. If “all power comes from the people” we have to admit our complacency. Even when faced with climate change the go to response of humanity is to calm themselves with empty promises and otherwise ignore it, to paraphrase Grey’s law “any sufficiently advanced apathy is indistinguishable from malice”.

After the enlightenment and with it the ideals of anthropocentrism, rationality and humanism took over Europe they joined Europeans on their colonial conquest until this mindset took over most of the world and became a cornerstone of modern society. The universe stopped centering around the sun and instead started to revolve around humanity, everything, nature included became judged by its use for humans,nothing had value on its own anymore. This is also true for those who desire to “protect” or “safe” the earth, for environmentalism even in its most “radical” forms (primitivism and deep ecology). Their critique of civilization is born from a domesticated mother and how does the old saying go ? “the master tools will  never destroy the masters house” the foundational Idea behind anti civ is one of rational self preservation, its the self serving desire to preserve earth for future generations by stealing from past ones. There is no real connection to nature in their writing and while they are trying to make up for it by copying indigenous traditions they mostly got from books written long after the fact it stays the sad imitation of an imitation. Like nature indigenous society has no value on its own, the value comes from the credibility it is able to lend to anti civ theory. As soon as a tribe becomes to patriarchal,violent or “civilized” by some arbitrary standard it loses its merit in the eyes of the anti civ thinker. Anti civ either ignores or doesn’t understand (depending on the author) the influence different landscapes and its spirits and gods had on indigenous society and therefore turn Indigenity into a homogeneous, socially just and peaceful theme park version of itself. But when you ignore the land you get a critique that is once again centered around human suffering, “civilization is bad because of the harm it inflicts on humanity” and even the instances where it destroys nature are measured in their repercussions for humans. Civilization caused hierarchy, war, mental illness, obesity, addiction and likely every other evil that inflicts humanity that alone warrants its destruction and the war industrial civilization wages on nature is an afterthought at best. In most Instances environmentalism is a reaction to the imminent threat that environmental destruction and climate change pose for humanity’s survival so instead of accepting that like everything before and after us, the age of humans has an expiring date, they ignore earths decision to get rid of the plague that is humanity and keep fighting against the tide and therefore once again center the needs of humanity over other species and even earth itself. The deeply European mindset behind environmentalism, the lack of spirituality makes the whole thing feel like a good scam, you treat nature like an algorithm meant to be solved instead of accepting that some things are not designed for us to understand. Even in its current unnaturally expanded form the human lifespan is so short compared to a mountain or a tree, completely insignificant in the grand scheme of things and yet in true enlightened fashion we claim that we are superior, that our survival is the first priority. We dare to assume our understanding of the world is the right one though we are nothing but mere children compared to even the youngest mountains and lakes. Like the zoo animal which, if born in captivity, is hard to re-wild since it has grown accustomed to the cage that provided safety and comfort,we, the children of industrial civilization, are almost incapable to think in uncomfortable non anthropocentric terms. To accept the fact that we will never really understand nature nor should we strive to do so, that we are nothing more than one animal amongst many, meant to be just another puzzle piece to an incredible complex ecosystem and how our original function as both prey and predator means that we were designed for death by nature and therefore should accept it as natural just as we currently accept death by car accident or cardiac arrest. Our self preservation instinct became a lazy, passive Insistence on the survival of the ill fittest. The notion that nothing lasts forever and nature is in a state of constant change where species die out while new ones will be born to take their place is not to comprehend for the scientific minds who declared war on nature and victory over it in the same breath. Surely we will be able to cheat death, nature and fate in a triple strike since we are far too rational to respect any of those concepts anyway.

My name is Ozymandias, king of kings:

Look on my works, ye mighty, and despair.

In its early stages eco extremism was no doubt influenced by neo luddism, (green) anarchism and animal liberation but after some time and some self reflection ITS found its voice not in the egalitarian polemic of anarchism or in the revolutionary gospel of ted kaczynski but in indigenous resistance and the indiscriminate attack of the wild. The eco extremist is a force of nature as political as wildfires, floods and the swift attack of animals of prey and like the hurricane who knows neither mercy nor moral we declare war on humanity at large, craving to sacrifice as many as possible to the pagan gods of old, just one reason amongst many why eco extremism was never intended to be a philosophy taught at universities or meant to create a movement. Not only is the european mindset beyond those concepts alien to it, if we would lust for political power, academic acceptance or mass appeal we wouldn’t invoke the forgotten gods of nature in our writing rather we would worship the deities of the modern age and wave around alleged facts, sing the praise of science and logic. Eco extremism means the utmost rejection of anthropocentrism with all its rationality and humanist social causes, it is not a political dogma set in stone, no common pantheon of deities or set of morals, no plans for future utopias or present activism. What makes eco extremism what it is, is the focus on attack, to wage a lone war against industrial society with no chance of reward or victory and to do it in the here and now not in or for a Future that only exist in the imagination. This war is not and never will be part of a greater agenda and we do not claim the moral superiority of working towards some greater good. Earths retaliation will never be political and it doesn’t bow to European definitions of morality. To say it in a way science junkies can understand its a simple case of newtons third law: “To every action there is always opposed an equal reaction.” Nature detected a disturbance to the natural order and now seeks to eradicate it. In its war eco extremism is, contrary to political movements and ideologies, not limited to mankind. The spirit of ITS is the same as that of the tiger who, when faced with the destruction of its natural habitat, develops a taste for human flesh, the wolf who frightens the shepherd at night, the storms that ravish human settlements after the last of the nearby trees has fallen, the indigenous warrior who fought the European invader to preserve the way of his ancestors so he can, if he’s not able to live as part of nature, at least dies as one. The call of nature is our teacher and our leader and we don’t need more, there is no human wisdom that could compare to the truths of wild nature. When a place becomes overpopulated by rabbits the local fox population increases, when a place becomes overpopulated by humanity eco extremism arises. There are powers far beyond our own and in one way or another they will restore the balance. Eco extremism is just one amongst many names Humanity created to explain the unknowable, a human expression of earth’s self defense. And while we won’t bring human extinction ourselves we gladly join earth, as a fifth column of traitors on our species, in its retaliation.

You don’t have to love eco extremism and eco extremism doesn’t want you to. Too often it speaks uncomfortable truths and no love can grow from such honesty. No one wants to admit complacency, no one wants eco extremism but we all deserve eco extremism. Your outrage over it’s “innocent” victims rings hollow when we are all living over the corpse of nature. We kill a million lifeforms everyday simply by existing. What you are witnessing is nature’s final attack and humanity’s last stand and whatever side you choose, you now have to live with the consequences. When there’s nowhere to escape attack is the only option. And even when my attack is nothing compared to a raging fire or an unstoppable tsunami, mine is the racing heart of a cornered rat. The certainty that when faced with no way out, death on your own terms is preferable over a life on the run. That is my personal truth, nature’s call sounds different for every listener. Sometimes there’s defiance in hopelessness and sometimes even a losing battle must be fought. After centuries the rat became a synanthrope, adjusted to humanity and yet the old instincts are far from gone, this is true for the rats and for humans as well. Eco extremism is, by design, not meant to be described in rational terms but if you would ask me I would say that eco extremism is a feeling. The feeling that I rather die as part of nature, a hunter like my earliest ancestors, than languish in artificial cities full of artificial feelings and a night sky without stars, and maybe that makes me, for better and worse, truly human, that’s more than any humanist can claim to be.

La Unión de los Creadores Intencionales de Sí Mismos

“Verein von Egoisten” – He elegido traducir esto como “asociación de egoístas” en mi traducción de Der Einzige und Sein Eigentum (“El único y su propiedad”). Pero los egoístas conscientes, es decir, los creadores intencionales de sí mismos, no se asocian formando grupos permanentes, sino a través de un entrelazamiento continuo de actividades, una incesante unión y separación, cada uno de los cuales participa de acuerdo con su propio proyecto de creación. Entonces, para aclarar esta idea, llamaré aquí a la asociación de egoístas la unión de los creadores intencionales de sí mismos(1)

Muchos tienen la concepción errónea de que todos los egoístas son solitarios (y que los solitarios evitan relacionarse). Como si sólo aquellos dispuestos a someterse a un grupo fueran los únicos que se relacionan o interactúan. Yo argumentaría todo lo contrario. Cuando me someto a un grupo, yo –como yo– no me relaciono con ningún individuo de carne y hueso. Me sumerjo en la identidad del grupo y me “relaciono” como tal con otras identidades abstractas. Sólo al separarme de todos los grupos, me vuelvo capaz de relacionarme con los demás como mi yo real y siempre-cambiante. Incluso si yo fuera un solitario (y en ocasiones lo soy), estaría creando mis interacciones con los demás como yo elijo, porque yo sólo puedo existir como yo mismo en relación con mis propiedades, es decir, en relación con el mundo que yo percibo y concibo, en relación a los otros de los cuales yo elijo distinguirme y distanciarme. Estas relaciones, estas interacciones que yo hago con otros serían la manera en que yo me creo a mí mismo como un solitario.

Pero la mayoría de las veces intento crearme a mí mismo, a mi vida, a mi mundo, junto con otros. Quiero unirme con ellos para entretejer mi vida y mi mundo con los suyos. Veo esto como mi riqueza real, como mi propiedad, como esencial para mi auto-creación voluntaria y mi auto-disfrute. Asi que nunca me someto a ningún grupo. En vez de eso, busco a aquellos que, como yo, están dispuestos a crearse, devorarse y divertirse con intención, y busco la forma en que pueda potenciar mi proyecto auto-creativo al entretejerlo por un tiempo con el de ellos, uniéndome con ellos por un tiempo para aumentar la fortaleza de cada uno y la riqueza de cada uno. En los mundos que tú y yo compartimos, los mundos inter-individuales donde tus experiencias y las mías se corresponden, cada uno de nosotros se encuentra con muchas cosas que se interponen en el camino de nuestra auto-creación intencional y auto-disfrute, que actúan para suprimir la auto-actividad e imponernos roles, identidades y relaciones estáticas para hacernos parte de un grupo u otro. En particular, tú y yo nos enfrentamos a los individuos que desempeñan los roles institucionalizados que configuran las relaciones estandarizadas de las ficciones conocidas como el Estado y la economía, y las estructuras tecnológicas industriales y postindustriales que configuran a los seres humanos en una masa(2). Aunque las actividades de los individuos forman estas instituciones y crean y mantienen estas estructuras tecnológicas, los individuos se pierden en estos sistemas estáticos y estandarizados de relaciones, de modo que los sistemas parecen formar entidades en sí mismas más poderosas que los individuos que las mantienen con vida. Incluso yo, un creador intencional de sí mismo, a menudo choco contra estos sistemas, y me veo forzado de varias maneras a interactuar. Lo hago con hostilidad, en rebelión, y obtengo todo lo que puedo para mí mismo de esta interacción forzada, mientras hago cualquier daño que pueda, y escapo lo más rápido que puedo, para no dejarme arrastrar.

Es aquí donde radica el poder en la unión de los creadores intencionales de sí mismos. Si tú y yo entretejemos nuestros mundos en aquellos casos en los que nuestros intereses, nuestros placeres, nuestras batallas, etc., se corresponden, entonces yo aumento mi fuerza con tu fuerza y tú aumentas la tuya con la mía. Contra los mundos aparentemente arrolladores del poder institucional y la masificación tecnológica, cada uno de nosotros se vuelve más fuerte, más capaz de auto-creación y auto-disfrute. Pero sólo mientras cada uno de nosotros recuerde separarse tan pronto como tus intereses, placeres, batallas, etc., ya no se correspondan con los míos. Si tú y yo olvidásemos esto, entonces nuestra unión, nuestra asociación, dejaría de ser tuya y mía, y en su lugar devendría una sociedad, una comunidad o una colectividad a la que tú y yo pertenecemos. Nuestra unión sigue siendo nuestra, sólo porque tú y yo podemos elegir separarnos en cualquier momento.

[Publicado en el número 14 (agosto, 2014) de la publicación “My Own”] traducción: Lapislázuli

(1) Me encanta usar la palabra “egoísta”. Provoca a la gente, y me encanta hacer eso. Pero también quiero dejar en claro que un egoísta consciente se creará a sí mismo en cada momento y esta auto-creación (y auto-devoración/auto-disfrute) conforma lo que llamo aquí egoísmo.

(2) A pesar de las computadoras “personales”, portátiles, etc., que puedes llevar contigo, esto es tan cierto para la tecnología cibernética como para la fábrica. De hecho, internet crea una masa humana global en la que los individuos se reducen a la misma actividad básica: la aceptación y la entrega de la mera “información”, por lo tanto, se mantienen en formación. Esta tecnología también ha destruido efectivamente la privacidad, un aspecto esencial de la asociación libre (o mejor aún, de la asociación propia).

Apio Ludd


Tenemos que saltar aquí, por un momento, de “la Ley” a “los Profetas”, revelando ya en este lugar el misterio de la economía doméstica única que se lleva en el cielo y en la tierra. La historia del imperio del Único también en el Antiguo Testamento, donde reina todavía la Ley, el hombre, como un ayo sobre el Único (Gál. 3, 24), responde a un sabio plan, decretado desde hace toda una eternidad. Todo fue previsto y ordenado para que el Único pudiera advenir al mundo al llegar la hora, con la misión de redimir a los hombres sagrados de su santidad.

El libro primero, “La vida de un hombre”, se llama también, por ello, “Génesis”, porque contiene en germen toda la economía doméstica única y hace desfilar prototípicamcnte ante nosotros todo el desarrollo posterior, hasta llegar al momento en que suena la hora y adviene el final de los tiempos. Toda la historia única gira en torno a las tres fases: el niño, el joven y el hombre, que reaparecen “con diversas variantes” y en círculos que van ampliándose cada vez más, hasta que por último toda la historia del mundo de las cosas y del mundo del espíritu se reduce a “niño, joven y hombre”. Por todas partes encontramos solamente “al niño, el joven y el hombre “transfigurados, del mismo modo que ya en ellos encontrábamos las transfiguraciones de tres categorías.

Hemos hablado más arriba de la concepción filosófica alemana de la historia. En San Max encontramos un brillante ejemplo de ella. La idea especulativa, la representación abstracta se convierte en la fuerza propulsora de la historia, lo que hace de la historia, por tanto, simplemente la historia de la filosofía. Pero, incluso ésta no se concibe siquiera tal y como se ha desarrollado con arreglo a las fuentes existentes, ni mucho menos tal y como se ha desarrollado bajo la acción de las relaciones históricas reales, sino tal y como ha sido concebida y expuesta por los modernos filósofos alemanes, especialmente por Hegel y Feuerbach.

Además, de estas exposiciones sólo se toma lo que puede adaptarse al fin perseguido y lo que tradicionalmente ha llegado a nuestro santo. La historia se convierte, con ello, en la simple historia de las supuestas ideas, en una historia de espíritus y de fantasmas, y la historia real y empírica sobre que descansa esta historia fantasmal se explota únicamente para dotar de cuerpos a estos fantasmas; de ella se toman los nombres necesarios, encargados de dar a estos fantasmas una sombra de realidad. Pero, en este experimento, vemos cómo nuestro santo se sale frecuentemente de su papel y escribe una historia fantasmal clara y desembozada.

En él encontramos este modo de escribir la historia con el candor más simplista y más clásico. Las tres categorías simples: realismo, idealismo y negatividad absoluta como la unidad de ambos (aquí se la llama “egoísmo”), con que nos encontrábamos ya como el Niño, el joven y el hombre, se toman como base de toda la historia, provistas de diferentes etiquetas históricas; forman, con su modesto séquito de categorías auxiliares, el contenido de todas las fases ya señaladas, fases presuntamente históricas.
San Max vuelve a dar pruebas, aquí, de su gigantesca fe, llevando la fe en el contenido especulativo de la historia preparado por los filósofos alemanes más allá que ninguno de sus predecesores. En esta solemne, larga y farragosa construcción histórica sólo se trata, pues, de encontrar una pomposa serie de sonoros nombres para tres categorías tan trilladas, que sus nombres propios no dicen ya públicamente nada. Nuestro consagrado autor habría podido pasar perfectamente bien del “hombre”, pág. 20, directamente al “Yo”, pág. 207, y mejor aún al “Único”, pág. 485; pero esto habría resultado demasiado simple. Por otra parte, la enorme competencia desatada entre los especuladores alemanes impone a todo nuevo competidor el deber de rodear su mercancía de una publicidad histórica estruendosa.

La “fuerza del verdadero curso”, para expresarnos a la manera del Dottore Graciano, discurre del modo más vigoroso” en las siguientes “mutaciones”:


I. Realismo.

II. Idealismo.

III. Unidad negativa de ambos. “Se”

Primera imposición de nombres:

I. Niño, supeditado a las cosas (realismo).

II. Joven, supeditado a las ideas (idealismo).

III. Hombre – (como unidad negativa)


positivamente expresado: acopiador de ideas y de cosas,

negativamente expresado: desligado de ideas y de cosas.

Segunda imposición, histórica, de nombres:

I. Negro (realismo, el niño).

II. Mongol (idealismo, el joven).

III. Caucasiano (unidad negativa de realismo e idealismo, el Hombre).

Tercera, la más general, imposición de nombres:

I. Egoísta realista (egoísta en el sentido usual de la palabra) – El niño, el negro.

II. Egoísta idealista (el que se sacrifica) – el joven, el mongol.

III. Verdadero egoísta (el Único) – el hombre, el caucasiano.

Cuarta imposición, histórica, de nombres. Repetición de las fases anteriores dentro del caucasiano.

I. Los antiguos. Caucasianos negroides – hombres infantiles – paganos – supeditados a las cosas – realistas – mundo.

Transición (el niño, que aparece tras las “cosas de este mundo”) sofistas, escépticos, etc.

II. Los modernos. Caucasianos mongoloides – Hombres adolescentes – Cristianos – supeditados a los pensamientos – Idealistas – El espíritu.

1. Historia pura de espíritus, el cristianismo como espíritu. “El espíritu”.

2. Historia de espíritus no pura. El espíritu en relaciones con otros. “Los posesos”.

A) Historia pura no pura de espíritus.

a) El aquelarre, el fantasma, el espíritu en estado negroide, como espíritu convertido en cosa y cosa espiritual – ente objetivado para el cristianismo, el espíritu como niño.

b) La obsesión, la idea fija, el espíritu en estado mongólico, como espiritual en el espíritu, determinación en la conciencia, ente pensado en el cristiano – el espíritu como joven.

B) Historia no pura no pura (histórica) de espíritus.

a) Catolicismo – Edad Media (negro, niño, realismo, etc.).

b) Protestantismo – Época Moderna en los tiempos modernos – (mongol, joven, idealismo, etc.). Dentro del protestantismo, cabe establecer nuevas subdivisiones, por ejemplo:

ά) filosofía inglesa – realismo, niño, negro.

β) filosofía alemana – idealismo, joven, mongol.

3. La jerarquía – unidad negativa de ambos, dentro del punto de vista mongol-caucásico. Ésta se presenta, en efecto, allí donde la relación histórica se convierte en una relación actual o donde los contrarios se representan como paralelamente existentes. Tenemos, pues, aquí dos fases coexistentes:

A) Los incultos – (malos, burgueses, egoístas en el sentido usual de la palabra) = negros, niños, católicos, realistas, etc.

B) Los cultos (buenos, citoyens [Ciudadanos], los que se sacrifican, los sacerdotes, etc.) = mongoles, jóvenes, protestantes, idealistas.

Estas dos fases existen paralelamente, de donde se desprende “fácilmente” que los cultos dominan sobre los incultos: en esto consiste la jerarquía. En el desarrollo histórico ulterior, tenemos quebdel inculto sale el no hegeliano, del culto el hegeliano de donde se sigue que los hegelianos dominan sobre los no hegelianos. De este modo, Stirner convierte la representación especulativa del imperio de la idea especulativa en la historia en la representación del imperio de los mismos filósofos especulativos. Su anterior concepción de la historia como el imperio de la idea se convierte, en la jerarquía, en una relación realmente existente y actual, en el imperio universal de los ideólogos. Ello revela hasta qué honduras llega Stirner en la especulación. Este imperio de los especuladores y los ideólogos se desarrolla a la postre, “al llegar la hora”, hasta conducir a la siguiente imposición final de nombres:

a) El liberalismo político, supeditado a las cosas, supeditado a las personas – realismo, el niño, el negro, antiguos, aquelarre, catolicismo, los incultos, sin dueño.

b) El liberalismo social, independiente de las cosas, supeditado al espíritu, sin objeto – idealismo, el joven, el mongol, los modernos, la obsesión, protestantismo, los cultos, desposeídos.

c) El liberalismo humano, sin dueño y desposeído, a saber: sin Dios, puesto que Dios es al mismo tiempo el supremo señor y la suprema posesión, jerarquía – unidad negativa dentro de la esfera del liberalismo, y en cuanto tal imperio sobre el mundo de las cosas y de las ideas, y al mismo tiempo el egoísta acabado en la superación del egoísmo – la jerarquía acabada. Forma, al mismo tiempo,

la transición (el joven, que descubre lo que hay detrás del mundo de las ideas) al

III. “Yo” – es decir, al cristiano acabado, al hombre acabado, al caucasiano caucásico y al egoísta verdadero, que, así como el cristiano se convierte, mediante la superación del mundo antiguo, en el espíritu, llega a ser, mediante la disolución del reino de los espíritus, el corpóreo, al recoger sine beneficio deliberandi et inventarii la herencia del idealismo, del joven, del mongol, de los modernos, de los cristianos, de los posesos, de los protestantes, de los cultos, del hegeliano y del liberal humanista.

NB. 1. Pueden “intercalarse episódicamente” “de vez en cuando”, en su ocasión oportuna, para realzar el colorido del cuadro y producir nuevos efectos, ciertas categorías feuerbachianas y de otro tipo, tales como las de entendimiento, corazón, etc. Y se

2. El tan crédulo San Max, Jacques le bonhomme [Juan, el simple], no sabe decirnos acerca de la historia real y profana otra cosa sino que la contrapone siempre, bajo el nombre de “naturaleza”, el “mundo de las cosas”, el “mundo del niño”, etc., a la conciencia como algo acerca de lo cual especula, como un mundo que, a pesar de su constante cancelación, sigue existiendo en una penumbra mística para reaparecer a la primera ocasión; probablemente porque siguen existiendo los niños y los negros y también, por tanto, “fácilmente”, su mundo, el llamado mundo de las cosas.
Acerca de semejantes construcciones históricas y ahistóricas, ya dijo el buen viejo Hegel, a propósito de Schelling, el campeón de todos los constructores, lo que acerca de esto había que decir: “El instrumento de este monótono formalismo no es más difícil de manejar que la paleta de un pintor en la que sólo hubiera dos colores, por ejemplo el negro” (realista, infantil, negroide, etc.) “y el amarillo” (idealista, juvenil, mongólico, etc.), “para cubrir con el primero una superficie, cuando se trate de pintar un trozo histórico” (el “mundo de las cosas”) “y con el segundo otra en que se quiera pintar un paisaje” (“el cielo”, el espíritu, lo sagrado, etc.). Fenomenología, pág. 39. Y aun más certeramente se burla la “conciencia vulgar” de esta clase de construcciones en la siguiente canción:

El señor manda la yunta
Para segar la avena,
Pero la yunta no siega la avena
Ni vuelve tampoco a la casa.

El señor manda entonces al perro
Para morder la yunta.
Pero el perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena
Y ni uno ni otro vuelven a la casa.

El señor manda entonces al látigo
Para azotar el perro.
Pero el látigo no azota el perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al fuego
Para quemar el látigo.
Pero el fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al agua,
Para que apague el fuego.
Pero el agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al buey,
Para que se beba el agua.
Pero el buey no se bebe el agua,
El agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al carnicero,
Para que sacrifique al buey,
Pero el carnicero no sacrifica al buey,
El buey no se bebe el agua,
El agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

El señor manda entonces al verdugo,
Para que cuelgue al carnicero,
Pero el verdugo no cuelga al carnicero,
El carnicero no sacrifica al buey,
El buey no se bebe el agua,
El agua no apaga el fuego,
El fuego no quema el látigo,
El látigo no azota al perro,
El perro no muerde la yunta,
La yunta no siega la avena,
Y ninguno vuelve a la casa.

En seguida, vamos a tener ocasión de ver con qué “virtuosidad de pensamiento” y con qué material de liceal llena Jacques le bonhomme este esquema.


Por J. Alienus Richalsky

En 1999 solicité a Theodore J. Kaczynski una entrevista para Blackfoot Valley Dispatch, a lo cual él amablemente accedió. La entrevista tuvo lugar ese mismo año en el Centro Penitenciario de Máxima Seguridad de Florence, Colorado, Estados Unidos.

Blackfoot Valley Dispatch: Bueno…
Theodore John Kaczynski: Vamos allá…

BVD: Bien, ¿Por qué abandonaste tu trabajo en Berkeley y tu carrera como matemático?

TJK: Cuando acepté el trabajo en Berkeley, ya había decidido que lo mantendría como mucho dos años y después me iría a vivir a los bosques. El hecho es que nunca, en ningún momento, me sentí satisfecho con la idea de pasar mi vida trabajando exclusivamente como matemático, sin más. Incluso ya en mi adolescencia soñaba con escapar de la civilización -en cosas como irme a vivir a una isla desierta o a cualquier otro lugar salvaje.
El problema era que no sabía cómo conseguirlo y me resultaba tremendamente difícil recabar el coraje y la determinación necesarios para liberarme de las ataduras que me encadenaban a la civilización y huir a los bosques. Es algo muy difícil porque a veces no somos conscientes de en qué medida las decisiones que tomamos vienen determinadas por las expectativas de la gente que nos rodea y por el hecho de que lo que queramos hacer sea algo que otros considerarían una locura. Es muy difícil conseguir dar ese paso. Es más, yo ni siquiera sabía a dónde ir realmente.
Pero más o menos al principio de mi último año en la Universidad de Michigan experimenté una especie de crisis. Se podría decir que las cadenas psicológicas con que la sociedad nos ata se rompieron de algún modo en mi caso. Tras esto, tuve claro que tenía valor para romper con el sistema, para escapar a algún lugar salvaje y tratar de vivir allí. Cuando fui a Berkeley, no tenía la intención de continuar allí indefinidamente. Acepté el trabajo en Berkeley sólo para ganar algo de dinero para empezar, para poder comprar un pedazo de tierra.

BVD: Dices que cuando eras adolescente soñabas con irte a vivir a un lugar desierto. ¿Recuerdas algo que te llevase a tener ese sueño? ¿Algo que viste o experimentaste?

TJK: Algunas cosas que leí me guiaron en esa dirección. Robinson Crusoe, por ejemplo. Y cuando tenía quizá 11 ó 12 años aproximadamente, leí algunos libros de antropología acerca del hombre de Neanderthal; teorías acerca de cómo vivían y cosas así. Comencé a mostrar un gran interés por leer acerca de este tipo de cosas y llegó un momento en que me pregunté por qué quería seguir leyendo más acerca de estas materias. Llegado a este punto, me di cuenta de que lo que yo quería realmente no era leer más acerca de estas cosas, sino en realidad vivir de ese modo.

BVD: Es interesante que estas cosas te impactaran tanto como para llevarte a actuar en base a ellas. ¿Qué piensas que fue lo que te atrajo de las vidas o modos de vida de Crusoe y del neandertal?

TJK: Entonces no creo que supiese por qué me sentía atraído por esos modos de vida. Ahora pienso que tenía mucho que ver con la libertad y la autonomía personales.

BVD: Este tipo de cosas deben atraer a mucha gente. Así que, ¿por qué no todos ellos tratan de vivir así?

TJK: Creo que a muchas personas les atraen estos temas, pero que carecen de la determinación suficiente para romper sus ataduras y lanzarse a hacer algo así realmente. Robinson Crusoe es considerado uno de los libros más leídos en todo el mundo. Así que obviamente resulta atractivo para mucha gente. Una investigadora de mi caso me dijo que a ella misma le interesaba mucho el modo de vida que adopté en Montana y que mucha gente con la que había hablado de mi caso estaba también muy interesada en ello. Y también que mucha gente con la que habló me envidiaba. Por ejemplo, uno de los agentes del FBI que me arrestaron me dijo: “envidio realmente su modo de vida aquí arriba”. Así que, hay muchas personas que reaccionan de ese modo, pero sólo se revuelven en sus ataduras, sin llegar nunca a romperlas.

BVD: Cuando te fuiste, llegaste a Lincoln, Montana. ¿Por qué a Lincoln?

TJK: Bueno, al principio solicité una parcela de tierra de la Corona en la Columbia Británica [Canadá]. Después, creo que al cabo de más de un año, me la denegaron. Pasé el siguiente invierno, el de 1970-1971, en casa de mis padres en Lombard, Illinois. En esa misma época, mi hermano se había ido a vivir a Great Falls, Montana, donde eventualmente había conseguido un trabajo en la fundición de la Anaconda Company. En algún momento durante aquel invierno él mencionó en una carta a mi madre que si yo quería comprar un trozo de tierra en la parte del país en que él estaba, él estaría interesado en ir a medias conmigo. Así que en la primavera fui a Great Falls, me presenté en su apartamento y acepté su oferta. Con la pasividad que le caracteriza, él dejó en mis manos la tarea de encontrar un terreno.
No se me ocurrió más que hacer que dirigirme al oeste por la Autopista 200, que en aquella época creo recordar que se llamaba Autopista 20, para ver qué me encontraba por el camino. Al pasar por Lincoln vi una pequeña caseta, casi un kiosko, al lado de la carretera, con el cartel de una inmobiliaria. Paré y pregunté al vendedor, un anciano llamado Ray Jensen, si podría mostrarme algún terreno tranquilo y apartado. Me enseñó un lugar en la subida del puerto de Stemple. Me gustó. Llevé a mi hermano a verlo y también a él le gustó, así que lo compramos. Pagamos 2.100$ en efectivo -en billetes de veinte dólares- al dueño, Cliff Gehring, Padre.

BVD: Así que podría haber sido cualquier otro lugar, en realidad.

TJK: Sí.

BVD: ¿Cómo era Lincoln cuando te mudaste allí? Continue reading UNA ENTREVISTA CON TED


La enfermedad, la soledad y el exilio, son las compañeras de Nietzsche y son aristas visibles de un cuerpo que se enfrenta a la enfermedad de la época, que la superará, pero no desde la respuesta que ha dado una interpretación, la judeo-cristiana, al mismo problema que es el problema del valor de la vida. La moral, el idealismo, el pesimismo, la decadencia serían la respuestas a la enfermedad, pero que no es capaz de superarse sí misma.

Es la enfermedad del idealismo. Circe, narcótico, resentimiento serían expresiones de una voluntad que ante la enfermedad, da más enfermedad (pero que se expondría como remedio, fármaco). Ser decadente es elegir precisamente aquello que le daña, aquello que va en contra suya. La decadencia en este sentido viene a ser, en la lectura que Nietzsche hace de la modernidad, elegir una cantidad importante de remedios, de narcóticos, tales como la moral, el progreso, la ciencia. Dichos narcóticos son remedios que permiten “alcanzar” una “buena vida”, una “vida mejor”. Pero Nietzsche se percata de aquello, reconoce en sí mismo los síntomas de la época, es capaz de ver en él mismo aquello que es propio de su época, toda vez que ha estado cerca de Wagner y Schopenhauer, ha vivenciado la enfermedad romántica y el pesimismo. La enfermedad de la época, que Nietzsche quiere superar si bien es la misma, es resuelta de modo diverso.

¿Cómo opera una voluntad débil y resentida? Diseñando una moral, un fármaco, un narcótico. Todo Occidente, su moral, su religión, su metafísica, ha sido un modo de resolver lo enfermo desde una “mejora” y es eso lo que Nietzsche denuncia como aquello que está en crisis en el nihilismo y eso se manifiesta sintomáticamente.

¿Cómo reconocer dicha enfermedad y superarla? Desde una voluntad que quiere ser fuerte, reconociendo la enfermedad. Vemos cómo en el ejercicio filosófico de Nietzsche está en juego él y su época, cómo su enfermedad se enlaza con la enfermedad de su época. Así, la enfermedad es precisamente el punto desde donde todo filosofar se constituye, pero no desde una falta, en el sentido que podríamos entender el filósofo erótico platónico que se tensiona al ideal; no es necesariamente pobreza que quiere riqueza en la búsqueda del ideal, sino precisamente en un gesto inverso; la enfermedad, el cuerpo enfermo, viene a ser el registro, nuevamente el archivo, de una época y con él pensamos.

Pero tal cuerpo enfermo, el de Nietzsche, quiere superarse, intempestivamente, fuera de foco, fuera de época, en la medida que la enfermedad de la época, el nihilismo, se ve a sí misma como sanidad, como humanitarismo, como igualdad. Nietzsche así asume en los prólogos una suerte de genealogía de su propia historia y cómo ella se constituye en un motor de su ser filósofo. La enfermedad se llega a constituir en su condición de vida, y los prólogos son materiales de una lucha sin cuartel con lo que hay de la propia época en él, es decir textos que tienen la enfermedad como trasfondo. Y Nietzsche presenta estas obras como fruto de aquella lucha con la decadencia, pero encubierta desde una distancia, desde una frialdad.

Todo un arte para encubrir la propia enfermedad, presentándose a sus contemporáneos intempestivamente, pero siendo capaz de un arte del ocultar. Un arte que es sutil, un arte que encubre aquello que es síntoma, un arte de la ilusión, un arte de la ficción, necesaria para vivir.

¿Cómo es posible reconocer y vivir con la enfermedad? ¿Cómo es posible que la enfermedad no mate ni haga sucumbir una vida como la de Nietzsche? Ello es posible gracias a lo que Nietzsche denomina el gran desasimiento. Un “espíritu libre”, noción nietzscheana que supone una liberación de los prejuicios de una época y una nueva valoración después de la enfermedad precisamente se libera, nace nuevamente cuando ha operado en él un desasimiento, una liberación, un no dejarse tomar o dominar por aquello que una época valora o juzga como bueno o bello. El desasimiento opera en los espíritus más fuertes, superiores, como un terremoto, pues el alma de pronto es sacudida, pues quiere escapar de su época, quiere superar su época, de aquel que quiere superar lo enfermo que hay en él. El vivir aquí es vivir en casa, y eso es lo que aparece como extraño, lo que ha perdido nuestra confianza. Para Nietzsche un nuevo pensar supone el abandono de lo habitual, de la casa, para vivir en lo extraño, lo extranjero, lo hostil; el desasimiento como componente de la vida que permite la liberación como rompimiento de las ataduras de la propia vida, de los prejuicios que traemos, de la enfermedad cuerpo. La necesidad de lo mínimo en medio de la opulencia de la polis moderna, viene a ser fundamental.
Es el abandono, el desasimiento, es la apuesta de Nietzsche por superar la enfermedad, por superar lo que hay en él de su época, toda vez que hay que acceder a un modo de sabiduría muy específico: el mínimo de vida en el sentido cínico de la expresión. Es decir, vivir en el mínimo, como aquella capacidad de vivir con aquello que es estrictamente necesario, con aquello que sólo se necesita para vivir alegremente. La sabiduría sería aquella vida que busca la felicidad en la mínima opulencia, en el dominio de sí mismo, dominio de las pasiones, en la ataraxia, en la autarquía, en la ascesis, como modos de vida.

¿Cómo superar la propia enfermedad? ¿Cómo volverse contra sí mismo?

Precisamente en aquello de inauténtico que puede haber en ella, en aquello de innecesario Así, la enfermedad se revierte, se desplaza, gira de sentido en la operación nietzscheana. La enfermedad ya no se entiende como lo que hay que extirpar o expulsar, sino que se transforma en la condición de la escritura, opera como aquello que permite la escritura, es una presión, un condicionante de la escritura, del pensar. Para ser filósofo, hay que ser capaz de superarse a sí mismo, o auto-superarse, pero suponiendo que antes se ha sido capaz y fuerte para diagnosticarse a sí mismo. Así, una vez que hemos reconocido la enfermedad y hemos realizado un ejercicio de desasimiento, nos queda el experimento, el experimento que constituye el propio estilo.

Tenemos entonces en Nietzsche el experimento o lo que podríamos denominar la “filosofía experimental” de Nietzsche, en la medida que la presión de la enfermedad permite la reflexión. Todo el pensamiento de Nietzsche es provocado por esta presión de la enfermedad. Si bien, la historia de la filosofía es precisamente la historia de filósofos enfermos, ellos jamás superaron su condición, son pensadores enfermos, decadentes (Sócrates, Platón, Kant).

Ellos no escriben bajo la presión de la enfermedad, sino más bien, son la enfermedad misma. Por el contrario, escribir bajo la presión de la enfermedad es reconocerla como fondo del pensamiento, pero al mismo tiempo con la intención de superarla. Por ello, el filósofo que hay en Nietzsche, se volvió contra lo decadente que había en él y se superó bajo una rígida autodisciplina, un rígido ejercicio de desasimiento. Por ello, el pensar de Nietzsche se transforma en un ejercicio experimental con la propia vida, en una configuración estilística de sí mismo. La enfermedad es la herramienta y el taller del pensamiento, porque lo que está en juego es la relación entre salud y filosofía y por lo tanto entre enfermedad y filosofía. La enfermedad se transforma en una necesidad en la medida que ella nos conecta con el dolor. La enfermedad viene a ser el auténtico tábano que nos recuerda el dolor y la necesidad de dejar atrás todo aquello que se presenta como remedio, narcótico, adormecimiento. El síntoma es la enfermedad, pues la enfermedad no es la expresión de un interior enfermo, de un reducto íntimo de enfermedad, sino que es precisamente la manifestación del cuerpo en lucha, o el yo como resultado de la permanente lucha. Estamos así en un punto central: la retórica del cuerpo en Nietzsche consiste en comprender y comprenderse desde su cuerpo como centro reflexivo.
Cuerpo enfermo que en su lucha, se inventa a sí mismo, se experimenta. Es la invención retórica de sí mismo que al igual que Diógenes, frente a las urgencias de la vida y su resolución, practica la filosofía, la ejercita. En el abandono, en el exilio, en el extrañamiento, que Nietzsche propone, resuena la huida y el exilio desde Sínope a Atenas, desde la riqueza como banquero o hijo de banquero a la vida en un tonel.