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LA TEORÍA INTERPRETATIVA: VERDAD Y VIDA

La esencia de la verdad fue considerada como algo subsistente fuera del tiempo: a ella accedemos para conocer. En efecto, la verdad, entendida como un ente inmóvil e intangible, sólo tendría que ser descubierta.

La concepción nietzscheana de los límites de la ciencia, cuya presunta falta de supuestos constituiría un inofensivo engaño, así como la experiencia del impulso que, sin límites, lo llevaba al filosofar creador, lo hicieron dudar de una verdad subsistente. Dentro del movimiento de una duda indagadora, Nietzsche desarrolló la teoría del ser verdedero.

Todo saber consiste en la interpretación del ser, cumplida mediante una vida cognoscente. La verdad sólo existe cuando es pensada y creída, o sea, en la vida, que es aquello que engloba y rodea(Umgreifende) al ser que nosotros somos y que, quizá, sea el ser todo. Pero, en tal caso, la verdad no será, para él, un ente por sí, ni un in- condicionado ni algo en absoluto universal. Antes bien, la verdad está indisolublemente unida al ser de lo viviente, dentro de un mundo interpretado por él. Mas este mundo mismo, tal como es para nosotros, está junto a nosotros en el constante proceso temporal del devenir.

El desarrollo de semejante teoría se hace a partir de la duda —que es expresión de la voluntad— ante cualquier situación incuestionada y obvia que, sin embargo, podría engañar; pero la destrucción de toda verdad que, de modo precipitado, se ha supuesto como subsistente, debe conducir, al mismo tiempo, a la verdad propiamente dicha, la cual se halla en el origen y en el camino de la Existencia viviente. Las ideas acerca de esta teoría de la verdad siempre están, por tanto, entre el rechazo de cualquier posible ser subsistente de lo verdadero y el asombro provocado por una verdad todavía no captada. Esas mismas ideas sólo permiten una expresión mediata cuando, simultáneamente, se desarrolla una teoría del ser, es decir, la teoría de todo ser, en cuanto ser interpretado (acerca de su significado fundamental para el pensamiento de Nietzsche y su interpretación del mundo, cfr. pág. 413sq.).

La teoría de la verdad a su vez, obliga inevitablemente a preguntar por su propia verdad o, en todo caso, por el sentido de la verdad, dentro del cual, y según los criterios propuestos por ella misma, tal verdad podría regir.
Por eso, en lo que sigue, intentaremos una exposición críticamente constructiva de semejante teoría de la verdad.

El carácter aparente de la verdad. Según Nietzsche el ser humano, es decir, nuestro ser, la única vida cognoscente277 que conocemos, ha nacido en el curso del devenir entero como un modo peculiar de la interpretación del ser. “El fenómeno general de la inteligencia nos es desconocido: sólo tenemos casos especiales.” La manera según la cual vemos, pensamos y concebimos el mundo es el producto de nuestra clase de inteligencia. Pero “a partir de una comprensión del mundo, tendrá que haber todo género de inteligencia” (12, 21).

Dentro de la modalidad humana de nuestra interpretación del mundo —tal como también tendría que acontecer en cualquier otro modo de una existencia efectiva que conozca en el tiempo— lo que ha sido estimado como verdadero y, con ello, como real, se habrá transformado. El mundo sólo es “porque nosotros, desde hace miles de años, lo hemos visto con intenciones morales, estéticas o religiosas, es decir, con ciega inclinación, pasión o temor. ¡Poco a poco, ha llegado a ser tan maravillosamente abigarrado y espantoso, de tanta significación profunda y plena de alma!… El intelecto humano ha permitido que aparezca ese fenómeno y ha trasladado a las cosas sus erró- neas concepciones fundamentales… Lo que ahora denominamos “mundo” es el resultado de una multitud de errores y de fantasías, nacidas gradualmente en el desarrollo total del ser orgánico…” (2, 31sq.).

Al modo según el cual una vida cognoscente piensa en el mundo, se lo llama “verdad” para esa vida. Pero a la verdad que está trabada en la vida, Nietzsche la denomina “error”. “La verdad es la clase del e r r o r, sin la cual no podría vivir una determinada especie de seres vivientes” (10, 19). Pero, en tanto esa vida es la condición de la manera de ser de toda otra y en tanto, entendida como existencia dada y singular, constituye el valor propiamene dicho, tal error no se puede rechazar. “La falsedad de un juicio no constituye, para nosotros, objeción alguna contra ese juicio”; pues, renunciar al juicio falso sería renunciar a la vida. Luego, se debe conceder que la “no-verdad es una condición vital”278 (7, 12sq.). El error que fomenta a la vida es, en cuanto tal, “verdad”.

A la verdad creída en la vida no sólo se la llama error por ser producto de lo devenido y de lo cambiante, sino también porque es c o m p 1 e j a, de acuerdo con la idoneidad de la vida humana. “Existen ojos de todas clases… por consecuencia, existen Verdades’ de toda clase y, por ende, no hay verdad alguna” (16, 47).

Tales afirmaciones de Nietzsche, sin embargo, sólo podrían tener sentido si, a partir de una verdad —por inalcanzable que ella fuese para la vida— se viese que el conocimiento que fomenta la vida es error. En esta afirmación existen dos conceptos de la verdad. En primer lugar, la verdad es el error condicionado a la vida; en segundo lugar, es el criterio alejado de la vida que, por decirlo así, se debe lograr por abandono de ella. A partir de ese criterio, el error se reconoce como tal.

El movimiento conceptual de Nietzsche quiere superar esta dualidad. Lo que en la vida se llama error es la única y total verdad, y ésta, en sentido propio, no se podría denominar ni error ni verdad. “El concepto Verdad’ es contradictorio. El reino íntegro de lo Verdadero-falso’ sólo se refiere a relaciones entre esencias, no a lo en sí… No existe ninguna esencia en sí misma” (16, 106). En efecto: la verdad, según el modo de pensar de Nietzsche, “no designa necesariamente lo opuesto al error, sino que, vista en los casos principales, ella sólo significa el puesto que los diferentes errores ocupan los unos con respecto a los otros” (16, 46). Por eso, Nietzsche pregunta: “¿qué nos obliga a admitir que existe una oposición esencial entre lo verdadero y lo falso? ¿Acaso no basta con admitir grados en el brillo de la apariencia?
(Scheinbarkeit) y con aceptar, por así decirlo, sombras más claras o más oscuras dentro del tono común de lo que aparece como brillo(Scheins)? (7, 55 sq.).

Sin embargo, es inevitable distinguir entre verdad y error, pues sólo mediante esa distinción es posible hablar con279 sentido de la verdad. Únicamente sobre esa base se posibilita el intento paradójico de volver a superar tal contraste, dentro de una posición en la cual la verdad y el error, en cuanto grados de lo susceptible de aparecer, constituyen una y la misma cosa. Cuando Nietzsche acepta de hecho esta posición, todo lo válido en sí mismo se desvanece, para él, en la apariencia que deviene y que es constantemente otra. La apariencia así entendida, en su inconstancia siempre evanescente, es el ser mismo. De ese modo, la “verdad” no es, para Nietzsche, “algo que estuviese más allá y que habría que hallar o descubrir, sino algo que se ha de crear y que le proporciona nombre a un proceso… que, en sí mismo, no tiene fin. Instalar la verdad: he aquí una determinación activa, y no una toma de conciencia de lo que en sí mismo sería fijo y determinado” (16, 56).

El pensamiento del carácter aparente de la verdad, así bosquejado, admite, a lo largo del desarrollo, una doble significación. En primer término, se convierte en una teoría que se puede aplicar a una explicación p s i c o- logicosociológica de los modos de la suposición. En ese caso, se olvidará el sentido que la verdad tendría para la teoría en sí misma, restando tan sólo la verdad empírica de las conexiones singulares de la conducta humana. En segundo término, la teoría es un medio de expresión de la conciencia filosófica del límite y en ella se delata, en general, una exigencia existencial y, al mismo tiempo, un rasgo fundamental de la c o n-ciencia del ser en gen

La aplicación de la teoría. Nietzsche trata de explicar la realidad, desde el punto de vista psicologicosociológico, mediante la teoría del acto universal de errar, propio de una existencia dada, únicamente posible por el error. Las siguientes ideas nos proporcionan un ejemplo de la aplicación de su teoría, en virtud de la cual todo saber, en cuanto opinión sobre la verdad, constituye una involuntaria autolimitaciónde la vida con respecto a lo que le es soportable en este instante y en estas determinadas condiciones.

La verdad a que la vida obliga tiene que ser c o m u n i c a b 1 e. La proposición: “Existen ojos de muchas clases… y, por consecuencia, existen verdades de todo género” (16, 47) encuentra sus límites en aquello que posibilita la comunidad.
Para ésta, y para el hombre que vive en ella, sólo es verdadero lo que es comunicable a todos. La comunicabilidad general constituye, inconscientemente, la fuente y el criterio de la verdad que favorece a la vida, y tal criterio está alcanzado por la comunidad. La verdad es aquello que, en un convencional dejarse estar, rige como conveniente a una comunidad. Considerada en el lenguaje, la verdad es “un móvil ejército de metáforas” que una comunidad de hombres, después de extenso uso, acaban por solidificar. El “mentiroso”, rechazado por la comunidad, abusa de las metáforas —como tales válidas— que inconscientemente se le trasmitieron.

Abusa, porque hace que de ellas aparezca, como siendo real, algo que ha llegado a ser irreal para esa comunidad. Como miembro de la misma y de acuerdo con convenciones fijas, está obligado a “mentir”, lo cual significa —en el sentido de esa comunidad— ser veraz, porque, dentro de semejante juego de dados, usa el dado que ha marcado (10, 192-197).

No pagar con la moneda acuñada, constituye una mentira prohibida, pues aquello que se pone fuera de una verdad válida, dentro de fijas convenciones, es —visto desde éstas— la no-verdad. Quien mienta sacrificará la duración social que garantiza al mundo. Luego, desde otro aspecto, se presentan, en este caso, las verdades prohibidas. En virtud del peligro que ellas entrañan para la subsistencia de la comunidad se impide, de manera inexorable, pensar y expresar una verdad genuina que sobrepase las convenciones (10, 209).

De este modo, lo que Nietzsche quiere concebir es, manifiestamente, una realidad psicosociológica. Semejante realidad puede subsistir sin que el problema de la verdad emerja como tal, en cuyo caso ocurre una autolimitación inconsciente.

Nietzsche extiende tanto el dominio de esta verdad —que constituye el acto de errar, favorable a la existencia dada, decual recibe la fuerza de su propia incuestio-nabilidad— que incluye en ella a lo comunicable del modo más universal posible, es decir, a lo racional. Justamente, en virtud de la universalidad de la comunicación, lo racional se le aparece a Nietzsche como digno de ser puesto en cuestión (fragwürdig). “Lo que se deja probar, es verdadero: he aquí el planteamiento arbitrario del concepto de lo ‘verdadero’… En el fondo de semejante validez del concepto de ‘verdadero’, está lo útil. En efecto: lo demostrable apela a lo más común de las inteligencias (a lo lógico); por eso, no es más que el281 de la utilidad, dentro de los intereses de la mayoría” (13, 54).

Luego la validez obvia de la comunicabilidad universal de lo racional, pertenece a la autolimitación inconsciente de la verdad, con respecto a los fines de la formación de la comunidad.

(it) ETERNO RITORNO E TEMPO LINEARE

È necessario indicare che in Nietzsche il pensiero dell’eterno ritorno si distingue nettamente dalla dottrina dell’eterno ritorno. Il pensiero è più importante della dottrina, che cerca solo, come ipotesi, di mostrare la vitalità del pensiero. Nietzsche cerca punti di appoggio nelle scienze naturali per la sua dottrina dell’eterno ritorno. Così, ad esempio, “il principio di conservazione dell’energia richiede un ritorno eterno”. Considera l’energia (potere) illimitata ma finita, mentre il tempo è infinito. Se nulla viene creato o distrutto, ma solo trasformato, allora ciò che era una volta sarà infinite volte di più. Considera quindi “il mondo come un ciclo che si è già ripetuto infinite volte e che gioca all’infinito”. Ma è necessario ricordare che Nietzsche va ben oltre nella sua considerazione fisica del mondo, perché per lui tutto ciò che esiste è la volontà di potenza in costante conformazione relazionale e prospettica dei costrutti di potere, che danno luogo, alla interpretazione del mondo. Questo mondo non ha e non può avere permanenza o consistenza, ma è di per sé e necessariamente in continuo divenire.

Questa considerazione del divenire del mondo va oltre la scienza naturale ed è immediatamente correlata all’interpretazione metafisica, che Nietzsche cerca di screditare: dove afferma che “la dottrina dell’essere, della cosa, di molteplici unità fisse, è cento volte più basica della dottrina del divenire, dell’evoluzione”. Ma se il mondo non è essere, ma divenire, allora Nietzsche propone di conseguenza:

Il divenire non ha nessuno stato che sia il suo scopo, non porta a un “essere”. Il divenire non è uno stato apparente; forse il mondo come essere [die seiende Welt] è un’apparenza

Ciò porta a un’affermazione che, è stata e può essere facilmente interpretata erroneamente: “Che tutto ritorni è l’approssimazione più estrema di un mondo del divenire al mondo dell’essere: il vertice della considerazione”. È stato e può essere male interpretato quando si pensa che Nietzsche voglia posizionare qualcosa al posto dell’essere: invece di un essere che rimane sempre identico a se stesso (sostanza, io, ecc.), qualcosa che gli somigli molto, cioè l’eterno divenire. Ciò che può significare è che, proprio come nel mondo metafisico il primato assoluto è occupato dal concetto di essere, nell’unico mondo reale il primato assoluto è occupato dal divenire. Ma il primato assoluto del divenire e dell’eterno ritorno non è più un primato metafisico (fondamento), ma la realtà ultima che, per la sua stessa consistenza, cambia, trasforma, diviene. E non è un primato trascendente, ma la realtà ultima di questo mondo unico, che è radicalmente segnato dall’immanenza e dalla finitezza. Sull’immanenza Günter Abel afferma: “tutto diventa, è inestimabile e ritorna eternamente, -questo pensiero di Nietzsche presenta la suprema certezza dell’immanenza del mondo”. E rispetto alla finitudine fa notare che “l’eterno ritorno è anche la conseguenza della finitezza dell’uomo e del mondo”. E con altre parole: “L’eterno ritorno non è un pensiero che va oltre la finitezza, ma il pensiero che simboleggia la storia originaria di questa finitezza come l’uno- di fatticità e interpretazione”.

La verità è che Nietzsche, partendo dal presupposto del divenire come tratto filosofico fondamentale della realtà, fa una critica diretta al concetto lineare (metafisico) del tempo, che è per lui metafisico quanto il mondo reale trascendente. Il tempo deve essere pensato anche in un altro modo. Nietzsche vede l’emergere della problematica del tempo nelle origini stesse della filosofia greca. La concezione circolare del tempo (che egli non assume semplicemente ma tiene conto) comune nel pensiero greco, è sostituita, in primo luogo, dalla dualità del tempo in Platone, che attribuiva l’eternità al <mondo vero> e il tempo lineare al <mondo apparente>. Questa dualità temporale platonica è stata, a sua volta, sostituita dal concetto lineare del tempo aristotelico, che è governato dall’intenzionalità e finalità dell’azione umana, che sceglie i mezzi in vista di un fine. “Per Aristotele, il tempo rappresenta, quindi, l’ordine misurabile del movimento, con riferimento esplicito al divenire in relazione all’essere.”

In questa visione aristotelica il passato non ha più alcuna importanza, il presente è ridotto alla mera scelta dei mezzi, con il futuro che ha la precedenza, verso cui l’azione è teleologicamente diretta. L’essere è ciò che il tempo lineare ha come fine, ciò che non è soggetto al divenire, ma che si mantiene per sempre. Contro questa visione metafisica del tempo, scrive: “il presente non dovrebbe essere giustificato in alcun modo per il bene di alcun futuro o il passato a favore del presente”. Nietzsche vuole recuperare il futuro e il suo tempo appropriato corrispondente. Il divenire non è d’accordo con il tempo lineare finalizzante, ma con un tempo che si ripresenta sempre, ritornando, e che si chiama eterno ritorno. “Nietzsche non vede nel tempo un susseguirsi di fini, ma quello eterno che è la continua ribellione della volontà di potenza, per la quale il tempo non è das Ziel [la meta], ma Wille zur Macht [volontà di potenza]”. Così come nel mondo metafisico il primato è stato del tempo teleologico lineare, nell’unico mondo reale, segnato dall’immanenza e dalla finitezza, il primato è dell’eterno ritorno dell’uguale.

(tü) Özgürlük Kulübü Bildirileri: San Francisco Müfettişine Mektup

San Francisco Müfettişine Mektup (1985)

[El Yazısı:] Aralık 1985’te San Francisco Müfettişine gönderildi.

[Daktilo ile yazılan:]

SAN FRANCISCO MÜFETTİŞİNE

Geçen mayıs ayında Özgürlük Kulübü adlı bir terörist grup tarafından yerleştirilen bomba Elektrik mühendisliği lisansüstü öğrencisinin sağ kolunu sakat bırakan ve Berkeley California’da U. ki bir bilgisayar laboratuvarına zarar verdi. Bundan önceki bazı bombalama girişimlerimizden de sorumluyuz; diğerlerinin yanı sıra, California’da U. daki bilgisayar bilimleri binasında bir profesöre zarar veren bomba, 3 yıl önce Vanderbilt Üniversitesi’nde bilgisayar uzmanı sekreteri Patrick Fischer’ın yaralandığı posta bombası ve hiç gitmeyen, Utah U. daki Meslek Okulu’na yerleştirilen yangın bombası. Akademisyenlere karşı böyle bir şeyimiz yok. Özel şirketler için çalışan işadamlarına veya bilim adamlarına saldırmış olabiliriz. Ancak akademisyenler kolay hedeflerdir çünkü herkes sorgulanmadan kolej binalarına girebilir ve akademisyenler iş dünyasındaki birine göre postayla teslim alınan bir paketten şüphelenme olasılığı düşüktür.

Şimdiye kadar kendimizi ilan etmeyi bekledik, çünkü önceki bombalarımız utanç verici derecede etkisizdi. Yaralanmalar nispeten küçük yaralardı. İnsanları etkilemek için, bir terörist grup belli bir başarı göstermelidir. Nihayet, dumansız barut miktarını fark ettiğimizde herkesi veya herhangi bir şeyi havaya uçurmak için gerekli olduğunu fark ettiğimizde pratik olamayacak kadar büyüktü, patlayıcı madde hakkında bir şeyler öğrenmek ve etkili bir bomba geliştirmek için birkaç yıl uzaklaşmaya karar verdik.

İlk olarak, bazı temel fizik, kimya ve matematik öğrenmek zorundaydık, çünkü hiçbirimizin başlamak için herhangi bir bilimsel geçmişi yoktu. Sonra biraz zaman harcayan deneyler yapmak zorunda kaldık. Artık etkili bir bombamız olduğunu iki onsdan(1) daha küçük patlayıcı ile elektrik mühendisinin koluna yaptığımız şey gösteriyor.  Eğer parçayı kol yerine vücuttan alsaydı ölmüş olurdu. Bu patlayıcıyı daha büyük miktarlarda, örneğin on, yirmi beş ya da elli darbede kullanmanın yollarını araştırdığımızda neler yapabileceğimizi düşünebilirsiniz. Üniversitedeki bilgisayar meraklıları üzerine havai fişek gibi olacağını umut ediyoruz, çünkü bazı iyi olanlar görürler.

Bunu kanıtlamak için geçen mayıs ayında California U. ya bomba yerleştirmeye geldik, sadece biz ve olayı soruşturan FBI tarafından bilinen birkaç ayrıntıdan bahsedeceğiz. Patlayıcı iç çapı sembolik olarak ¼ inç (aslında yaklaşık 13/16 inç) olan bir demir boru içinde bulundu. Borunun uçları 5/16 inç çapında, demir iğnelerle sabitlenmiş demir tıpalarla kapatılmıştır. Harflerin birinde FC (Özgürlük Kulübü için) harfleri vardı. (İyi bir mühür sağlamak için fişe takılı bir metal disk vardı. Bu patlamadığında FC harflerini görmek için kaldırılması gerekecektir.) Bomba ince bir çelik filamentten geçen elektrikle ateşlendi. Yük telleri 18’lik yeşil yalıtkan ile filament tıpasına doğru geçer. Kabloların gerisi yalıtkan kaplı bedeni ile 16’lıktı. D boyutunda altı Duracell pil kullanıldı. Bu bombayı yerleştirdiğimizi kanıtlamak için yeterli olmalı.

Amacımızı anlatan kısa bir açıklama ekliyoruz. Böylelikle biz San Francisco müfettişine tam olarak herhangi bir yazdırma izni ve bu zarfın içerdiği tüm materyalleri hediye ediyoruz. Bunu yazdırma iznini HERKESE veriyoruz. Materyalin herkesin yayınlayabileceği şekilde kamusal alanda olmasını isteriz. [El yazısı: Eğer bilmiyorsak, okumalıyız.] Bu not yasal olarak özellikle ismimizi imzalamayacağımız için, kamusal alanda beyanımızı belirtmek için[Aynen]  yeterlidir [Çarpıtılmış: bu mektupta], fakat bu materyali yazdırırken telif hakkı ihlal edildiği için kimseyi dava etmeyeceğimizden emin olabilirsiniz, dolayısıyla da bunu öne çıkarabilir ve yazdırabilirsiniz.

– ÖZGÜRLÜK KULÜBÜ

[Sayfa 2:]

1. Özgürlük Kulübü’nün amacı dünyanın her yerindeki modern sanayi toplumunu tam ve kalıcı bir şekilde yok etmektir. Bu artık uçaklar yok, artık radyolar yok, artık mucize uyuşturucular yok, ve benzeri anlamındadır. Bugün giderek artan sayıda insan özgürlüğün en büyük düşmanı olarak endüstriyel-teknolojik sistemi haklı bulmaya geliyor. Bu değişen tutumların pek çok kanıtı gösterilebilir. Şu an için bir istatistiğe değinerek kendimizi tatmin ediyoruz. “Ocak 1980’de yapılan bir ankete göre, Almanya Federal Cumhuriyeti vatandaşlarının [Batı Almanya] yalnızca yüzde 33’ü teknolojik gelişmenin daha fazla özgürlük sağlayacağına inanıyor; 56’sı bizi daha az özgür kılma ihtimalinin daha yüksek olduğunu düşünüyor. “ Bu “1984: Uzmanların Onyılı” dan — 1934’de Johanno Strasser tarafından yenilenen bir makale:  Yüzyılımızdaki Totaliterizm, Irving Howe tarafından düzenlenmiş ve Harper ve Row tarafından 1983’te yayınlanmıştır. (Bu yazı bir bütün olarak teknolojinin bir hedefi haline geldiğini göstermeye yardımcı olur.)

2. Sosyalizmi merkez alan eski devrimci ideolojilerin boşluğu açık hale gelmiştir. Şimdi ve gelecekte isyanın süngüsü endüstriyel-teknolojik sisteme karşı olacak ve bu sistemin yönetimini idare etmesi beklenen herhangi bir siyasi ideolojiye ya da ona karşı değil. Tüm ideolojiler ve politik sistemler sahtedir. Sadece geri kalanı çevremizde kalıp hamle yapan özel gruplar için güç kazanırlar. Çevrilmekten kurtulmanın tek bir yolu var ve bu da tüm sistemi ezmek ve onsuz devam etmek. Bir köle olmak ve tüm hayat boyunca itilmektense fakir ve özgür olmak daha iyidir.

3. Hiçbir ideolojik veya politik sistem endüstriyel toplumda yaşamın zorlu gerçeklerinin üstesinden gelemez. Çünkü herhangi bir endüstri toplumunun biçimi sürdürülebilecek politik kurgular dikkate alınmaksızın,  tüm kararlar küçük bir seçkin lider ve uzman tarafından mutlaka tüm güce sahip olmak zorundayken, yüksek bir organizasyon düzeyi gerektirir. Bu seçkinlerin gayeleri tamamen bencil olmasa bile, sistemi sürdürebilmek için yalnızca bizi kötüye kullanmalı ve manipüle etmeliler. Böylece kötülük teknolojinin doğasında bulunur.

4. İnsan, grup halinde yaşamak isteyen bir sosyal hayvandır. Fakat sadece küçük gruplarda, 100 kişiye kadarını ifade edersek, bütün üyeler birbirlerini yakından tanırlar. İnsan sanayileşmiş toplumun herhangi bir biçiminde yaşamasının tek yolu budur ki, büyük bir örgüt içinde önemsiz bir atom olarak yaşamak demek değildir.

5. Özgürlük Kulübü kesinlikle anti-komünist, anti-sosyalist, solcu karşıtıdır. Bunun bir nedeni solun bilinçli olarak (kasten değilse de) herhangi bir isyan hareketini yıkıp sola dönük hareketlere dönüştürülmesiyle ilgili tutarlı bir kayda sahipti. Şimdiye kadar solculuk ayaklanma ideolojisi olarak bir imaja sahipti, böylece herhangi bir isyancı hareketi katılmak isteyen çok kişinin sol-eğilimli olması muhtemeldir. Yeterli solcu böyle bir harekete katıldığında hareket başka bir sosyalist mezhebe gelene kadar daha da solcuları cezbeden sola dönük bir ortam elde eder. Dolayısıyla Özgürlük Kulübü kendisini herhangi bir solculuk biçiminden tamamen ayırmalıdır. Bu herhangi bir anlamda sağ kanat bir hareket olduğumuz anlamına gelmiyor. Biz apolitikiz. Siyaset yalnızca dikkati gerçek meseleden uzaklaştırmaktadır.

6.  Bizleri sadist veya heyecan arayanlar ya da düşünmeden terörizmi benimsemiş olduğumuzu düşünmeyin. Her ne kadar gençsek sıcak kafalar değiliz. En ciddi düşüncelerin ardından terörist olduk.

Yukarıdaki açıklama, hedeflerimizin ve amaçlarımızın yalnızca eksik bir göstergesidir. Kendimizi daha sonraki bildirilerde daha ayrıntılı olarak açıklayacağız.

(1): Ons: 28,3 gram

[en] O9A: A Nihilist Movement?

The publication of the gratis open source pdf document titled Seofonfeald Paeth {1} raises interesting questions about the physis – the nature, the being, the intent – of the Order of Nine Angles.

If this work – if the three volumes of O9A texts it consists of – can be categorized then it represents (or the three volumes represent) what may be termed the “intellectual faction” of the O9A sub-culture, as distinct from other O9A factions many of whom prefer the Satanist, the exeatic, the pro-active, the heretical approach involving as such an approach often does Neo-Nazi activism, violence, holocaust revisionism, culling, and promotion of “direct action” against The State with such States regarded as part of the anti-Aryan, pro-Magian status quo.

That such an “intellectual faction” and such “extremist factions” both represent, both co-exist without rancour within, the Order of Nine Angles and both implement in their own way the sinister dialectic of the O9A highlights the true, if misunderstand, nature of the O9A occult movement with its fundamental principle of the Authority Of Individual Judgment {2} and its essential esoteric (occult) ambiguity.

An ambiguity well-expressed by a comment made by an academic in respect of its occult technique, its Dark Art, termed Insight Roles:

[quote]
“through the practice of insight roles the order advocates continuous transgression of established norms, roles, and comfort zones in the development of the initiate … This extreme application of ideas further amplifies the ambiguity of satanic and Left Hand Path practices of antinomianism, making it almost impossible to penetrate the layers of subversion, play and counter-dichotomy inherent in the sinister dialectics.” {3}
[/quote]

In exoteric terms, the O9A is or can be whatever an individual or a group imagines, understands, or wants it to be. As evident in one of the many neglected items written about the O9A by some of its initiates:

[quote]
“The Order Of Nine Angles (ONA, O9A) could be considered to be a φαντασία, that is, a making visible (of some-thing). A phrenic image, an imagining; a phrenic apprehension of an object of perception; an ingenious invention or design; a visionary notion, a fantasy.
In less pedantic, and more practical, terms, it could be understood as a new genre of fantasy role-playing games: a modular game that occurs and is acted-out in real-life with the player interacting with real people and assuming various roles. A game with no set rules, no manual, only guidelines some of which conflict with other ones and some of which are, or seem to be, confusing and/or polemical and/or distracting.
It is a game with no time limit whose only goal is pathei-mathos (a learning from practical, hard, experience) via playing the game. It is a modular game because the player can choose to construct their apprehension, their version, their fantasy, of the O9A from various modules such as ‘satanist’, or ‘Rounwytha’, or ‘Drecc’, or ‘pagan sorcerer’, or ‘Balobian’ or ‘seeker along the seven fold way’, or anarchist, or ‘neo-nazi’ or even ‘terrorist’, with one of the guidelines of the game being that any player can invent or design a new module (in O9A esoteric-speak, a new Insight Role, a Grade Ritual such as that of Internal Adept) and add it to the game.” {4}
[/quote]

That this “game” – this playing with mundanes and with the status quo – is an amoral game of conflict, with such conflict being on many levels – practical, intellectual, social, political, personal, occult, terrorist, and Aeonic – has long been neglected. As has the fact that the O9A Game is nihilistic in nature, where by nihilism is meant rejection of prevailing religious beliefs, moral principles, and laws, together with a practical hostility toward accepted beliefs and/or established institutions.

In effect, the occult movement – the Western sub-culture – that is the O9A is an assault on the religious beliefs, the moral principles, the established institutions, and the laws, of the nation-states of the modern West.

An assault exemplified by three things. By the O9A Code of Kindred Honour; by its anarchic principle of the Authority Of Individual Judgment; and by the paganism of its factions, be they intellectual or neo-nazi or even anarchic.

This paganism, {4} the O9A Code of Kindred Honour, and the principle of the Authority Of Individual Judgment, form the core of the Seofonfeald Paeth trilogy, and in which book there is an acceptance of how others interpret O9A theory and praxis:

[quote]
“The axiom of the authority of individual judgement means that each O9A person, nexion, group, or cell, are – with one important exception – free to develop their own interpretation of everything O9A, free to develop and change everything O9A, and that there is no authority above the individual, or beyond each group or collective of groups. No leader, no outer (or inner) ‘representative’, no council, no ‘old guard’, who can make pronouncements about or declare what is or is not correct. No ‘official’ or ‘genuine’ O9A; no ‘heresy’; no proscription of individuals or groups. Furthermore, no consensus is necessary or required among those who are or who associate with the O9A, although naturally a particular O9A nexion may have or arrive at a particular internal consensus and thus presence a particular interpretation of matters O9A.
The axiom the authority of individual judgement also means that each O9A person, nexion, group, or cell, will use their own judgement in respect of what they do; in how they, individually and/or as part of an O9A nexion, ‘presence the dark and manifest the sinister’ in practical ways […]
The one exception regarding individual interpretation, and changing everything O9A, is the O9A Code of Kindred Honour. It is exempted because it is the Logos of the O9A – the unique perceiveration that distinguishes the O9A – and thus defines who is, and who is not, O9A. For to be O9A is to live by the O9A code and thus to manifest that logos by one’s manner of living.” {2}
[/quote]

That the essence of the O9A code is the division between those who are O9A and those who are mundanes, with mundanes regarded (subject to tests to determine their physis) as expendable, summaries just how nihilistic the O9A is.

Haereticus
November 2019 ev

{1} http://www.o9a.org/2019/10/seofonfeald-paeth-trilogy/
{2} The Authority Of Individual Judgement: Interpretation And Meaning, in Seofonfeald Paeth, p.172
{3} Per Faxneld and Jesper Petersen, At the Devil’s Crossroads in The Devil’s Party: Satanism in Modernity. Oxford University Press, 2012, p.15
{4} https://wyrdsister.wordpress.com/2018/06/03/the-fantasy-role-playing-world-of-the-o9a/
{5} Which paganism perhaps also explains the hostility of the Establishment – by the Magian status quo, its media and its propagandists – to David Myatt who has, in parallel with the O9A, created a modern pagan philosophy at odds with the Judeo-Christian causal abstractions which still dominate the modern Western world. See, for example, https://regardingdavidmyatt.wordpress.com/2019/06/30/appreciating-the-philosophy-of-pathei-mathos/

(it) NICHILISMO ATTIVO/ MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA) DIBATTITO AMORALE: RISPOSTA A IMMONDOX

Pubblico questo testo arrivato attraverso mail, e lo inserisco in un dibattito amorale. Come gestrice del progetto editoriale “Abisso Nichilista”, volevo fare solo una precisazione: Ho fatto parte della rivista misantropica KH-A-OSS, ma ne sono uscita, per concentrarmi, sulla parte sperimentale filosificamente del Nichilismo, che debbo dire, è come prendere un manuale di resistenza contro la società, per lanciarsi dopo, in una continua guerra egoistica. D’altra parte, viene pubblicato anche materiale che espande il nichilismo e la misantropia verso l’estremismo, il radicalismo, su base terroristica. Temi che ampliano a vasto raggio la Tendenza anti-umanista, ed espandono il dibattito amorale, senza precludere/precludersi nulla. Il progetto in questione, ha “bisogno” di temi simili, per cercare di ribaltare i fondamenti platonico/cristiani e dell’attuale pensiero umanista, questo in una veste di approfondimento.

Per la risposta, rispetto alla mail arrivata, passo lo scettro a Schizo (ex Amoklaufe, ora Terrorismo Egoarca), che so che saprà affrontare le domande ricevute, con il “consueto” spirito polemico. Per chi volesse continuare il dibattito amorale in questione, rimangono le mail dei vari progetti in “contatti” più quella dell’individuo che ci ha scritto “[email protected]”.

Per chiarezza espositiva in fondo al dibattito amorale, ho messo link+ intero testo su Abbruciati/Banda della Magliana.

Ghen


Salve Ghen
mi sono imbattuto in Abisso nichilista e ho letto vari post, anche dall’archivio di Misantropismo attivo estremo.
Purtroppo non ho gli strumenti concettuali per capire gli articoli più filosofici.
Ho trovato più inteleggibili (per me) e interessanti le pubblicazioni in PDF.
Ho da farti alcune domande: qual è la vostra posizione nei confronti dell’autodistruzione? Nell’articolo su Abbruciati viene scritto quanto segue: ” Lo spaccio di droga non ci interessa, ma perché se siamo amorali e estremisti, “dovremo fare le pulci” ad altri malavitosi e criminali […]? “. La distruzione del proprio corpo, dello stile di vita che inevitabilmente “la scimmia” richiede, non è forse un attentato nei confronti della moralità? Sicché lo spaccio non è forse un attentato misantropico e il drogarsi un’azione nischilista? Per non parlare del Godimento che evidentemente muove chi consuma una sostanza.

Altra domanda: comprendo tutto il ragionamento sulla diffusione del Terrore per colpire alle fondamenta i pilastri della società contemporanea, ma non ritieni sia necessario un criterio e una metodologia nella scelta degli obiettivi? E non parlo di morale, ma di opportunità ed efficienza. Mi spiego: hai presente gli attacchi con le buste incendiarie di Roma a marzo di quest’anno? La cosa ha guadagnato qualche trafiletto nelle edizioni locali dei giornali, non pensi che una scelta non casuale degli obiettivi avrebbe potuto generare maggiore effetto con lo stesso, medesimo, sforzo?

Immondox

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Salve signor “Immondox”, con piacere egoistico, noto, che “una tantum”, qualche individuo, si chiede e vuole dibattere amoralmente, su temi scomodi, di quelli che vengono messi dalla società sempre nel dimenticatoio, l’importante è che siano chiariti quel tanto che basta, per essere sicuri che il giorno dopo, spariscano, per poi riemergere, e ricordare, che l’architettura della società dove si vive, ha il suo interno dei nemici, non nemici in logica, ma individui o unioni di individui, che ribaltano i valori etico-centrici della società, per fare e disporre di quello che vogliono, e premo il tasto su “fare e disporre”, perché questi individui- o gruppi- negano completamente un idealismo di facciata, perché anelano a conquistare, lo scranno di veraci antagonisti della società. La criminalità, quella che in questo caso, è posta come “Banda della Magliana”, vede precisa davanti a se, ha dei codici di onore, in cui sono incorporati anche lo sfruttare in maniera amoralistico i difensori della società/la facciata pulita, cosa che serve per arrivare al Vertice, per decidere le sorti del proprio gruppo criminale rispetto ad altri gruppi. Ma anche per fare vedere, che il criminale nega l’acquiescenza nebulosa delle norme morali, e della normalità. Si dovrebbe fare un excursus storico rilevante, parlando della “Banda della Magliana”, perché in se la Banda, è stata sempre una federazione di gruppi, che si è unita per affari criminali, e a volte per vendette contro nemici di altre bande rivali. Ma in questo caso allungheremo senza centrare il nesso posto dal signor “Immondox”. In se questo dibattito amorale l’avrei intitolato “la specificazione contro la generalizzazione”, perché di questo si tratta…il signore in questione, porta a domanda, temi di interesse primario, ma sancisce in essi una generalizzazione, che fa capire, anche i tempi in cui viviamo. Non si va mai oltre le diciture, si appende il proprio istinto davanti al cancello delle parole, che concrete pongono solo precise connotazioni tra un pensiero e la finalizzazione della meta che si – pensa di- raggiunge(re).

Andiamo a dibattere amoralmente e partiamo dal primo punto/domanda:

1o. generalizzazione: lo spaccio non è forse un attentato misantropico

Vedo che il signor “Immondox”, legge quello che gli altri gli hanno fatto leggere, perché se si va, anche estrapolando, ad approfondire il tema “Abbruciati”, e la premessa fatta dagli affini della rivista misantropica KH-A-OSS, noto che esso, non ha capito molto- cioè un cazzo- di quello che è stato scritto. C’è un contesto preciso, specifico, che dice che : ” Lo spaccio di droga non ci interessa, ma perché se siamo amorali e estremisti, “dovremo fare le pulci” ad altri malavitosi e criminali […]? “. Gli affini hanno per caso affermato, che sono contro lo spaccio di droga? E in questo caso- partendo da un termine si arriva a una conclusione- saranno, anche, in maniera morale, contro chi si droga, si buca, o ha questa “scimmia”? Gli affini hanno detto, che ad essi, non interessa lo spaccio di droga, personalmente non spacciano o non usano droghe, ma appunto dicono che: ma perché se siamo amorali e estremisti, “dovremo fare le pulci” ad altri malavitosi e criminali […]? Quindi il signore ha letto sempre in maniera sintetica, quello che il compendio dei termini grammaticali gli ha fatto leggere..ha letto leggendo quello che normalmente si legge..”non sono per lo spaccio”: “sono contro lo spaccio”; in questo modo se sono contro lo spaccio, perché dovrei essere a favore di chi spaccia? Rigoroso, un elemento si annette a un altro elemento, che conferma l’espressione “non sono..” Arrivo al mio punto egoistico: l’uso delle droghe, se espande il Caos, cioè l’instabilità e l’incertezza, la paura o il malessere di chi crede di stare bene, ha il Mio favore, se il tossico, va in giro e scippa, rapina, crea confusione e disordine ha il Mio favore…ma questo si deve intendere, come presupposto egoistico, e non in altra maniera..nel Mio Progetto, l’espansione del Caos, ha piani precisi, ma se il tossico, considerato l’asociale, crea questo, perché non sfruttarne l’attitudine..andando in maniera più netta e precisa…Gli affini l’hanno specificato, ma è da ripetere: quando si dice “non ci interessa..” si intende precisamente che come gruppo c’è un disinteresse verso lo spaccio, ma anche che, dicendo questo, non interessa, che negli ambienti comuni il fatto di spacciare, sia visto, come sgradevole o cattivo. E questo fa da presupposto, che gruppi mafiosi/criminali come la “Banda della Magliana”, abbiano dei punti di affinità, con i nostri Progetti, ma che non per questo Noi o Essi, dovremo farci assimilare in un contesto globale.

Perché il signor “Immondox” dunque vuole confondere le acque?

Perché generalizza un aspetto, che invece è estremamente preciso: Noi, siamo a favore della criminalità mafiosa, lo siamo, anche per i Nostri obiettivi, che è quello di espandere l’onda d’urto del Caos e della distruzione dell’architettura etico-societaria. Chi legge con attitudine “egoista”, sa bene ciò a cui mi riferisco..chi invece rimane appresso al termine limite delle parole, ha un enorme difficoltà spontaneamente ad arrivare al dunque…ma non per mero limite intellettivo, ma perché inserito in un contesto di accettazione del limite in questione. Continue reading (it) NICHILISMO ATTIVO/ MISANTROPIA ATTIVA ESTREMA) DIBATTITO AMORALE: RISPOSTA A IMMONDOX

Amoralismo Individualista

¿Es el anarquismo individualista compatible con una moral?

E. Armand ha respondido que sí y ha escrito: “se puede construir un código de moralidad que no rendirá nada al sistema moral más estricto y, sin embargo, no restará valor al individualismo más extremo”

Sostengo, por el contrario, que el anarquismo individualista es necesariamente amoralista porque no puede conciliarse con ningún sistema moral.

Debe señalarse que por “moralidad” no me refiero a ese juicio subjetivo que decide qué “debería o no debería hacer” porque esto varía de individuo a individuo y puede cambiar de acuerdo con los sentimientos, pasiones y necesidades de uno. Por el contrario, la moral es la norma superior, la ley absoluta, el orden imperativo que impone a todos, en todo momento, lo que deben hacer y lo que no deben hacer.

Stirner comparte mi concepción de la moralidad. En El Único y Su Propiedad escribe:

“La gente trata de distinguir la ley del mando arbitrario, de la ordenanza: la primera proviene de una autoridad legítima. Pero una ley sobre la acción humana (ley ética, ley estatal, etc.) es siempre una declaración de voluntad y, por lo tanto, un mandato. Sí, incluso si me diera la ley, solo sería mi orden, que puedo negarme a obedecer en el momento siguiente. Seguramente se puede declarar lo que está dispuesto a soportar y, por lo tanto, a través de una ley, negarse a tolerar lo contrario, de lo contrario trataría al transgresor como su enemigo; pero nadie tiene el mando sobre mis acciones, para prescribirlas o hacer leyes sobre ellas. Debo soportar que me trate como a su enemigo, pero nunca que me trate como a su criatura, o que haga su razón, o incluso sin razón, mi pauta.”

De esto se desprende que si otros me imponen una regla de conducta, debo rebelarme contra esta imposición porque quiero vivir de la manera que me gusta y no como mis vecinos, que tienen intereses y opiniones diferentes a las mías, les gustaría que viva. Y si mi regla de conducta se deriva de mi razón, puedo repudiarla más tarde, aún inspirada por la misma razón, pero razonando de manera diferente. Bajo la influencia de los nuevos sentimientos y los nuevos intereses, podría comprender lo absurdo de la regla que había adoptado previamente. Lo que es más, puedo romper la regla que mi razón aún acepta porque mis instintos y sentimientos reaccionan contra ella y tienen la ventaja por el momento.

Si, por el contrario, sigo obedeciendo la misma norma, incluso cuando mi razón la condena, o cuando siento que está en una contradicción demasiado evidente con mis sentimientos y necesidades instintivas, significa que reconozco que es superior a mi, que la considero sagrada y le doy una realidad objetiva, un valor per se, independiente de mí. Pero en este caso soy esclavo de un fantasma, víctima de una sugerencia.

Por lo tanto, un individuo libre no puede comprometerse a seguir toda su vida una sola regla de conducta, y es absurdo esperar que siempre cumpla con la misma norma. Es aún más absurdo y tiránico esperar que toda la humanidad acepte siempre y siga la misma ley. Toda moralidad declara que es la única, la verdadera moralidad. En otras palabras, es la regla legítima que todo hombre, en todos los tiempos y lugares, debe reconocer y practicar. Pero la afirmación hecha por todas las moralidades es una locura porque no existe, ni puede existir, esa unidad espiritual que Kant consideraba posible en el futuro.

De hecho, no hay una sola razón que funcione en la misma medida en todos los hombres. Hay una multitud de razones que operan de diferentes maneras en diferentes personas que tienen diferentes necesidades, intereses y gustos. En consecuencia, siempre hay muchas personas que no aceptan una regla de conducta porque piensan que no es útil ni justa. Y entre aquellos que lo aceptan, el desacuerdo ocurre pronto en cuanto a cómo debe interpretarse la norma. Tomemos, por ejemplo, el mandamiento Cristiano.

“No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan”

Los primeros cristianos interpretaron esto como el significado de que nunca, de ninguna manera, incluso en defensa propia, debes hacer a los demás lo que no te harían. Y como no se someterían a la violencia, no usarían la violencia contra los soldados romanos que los arrestaron para que pudieran ser arrojados a los leones.

Pero vinieron otros cristianos, igualmente honestos y sinceros, que interpretaron esta regla como no hacerle a los demás lo que no querrías que te hicieran a ti, sino reaccionar violentamente contra aquellos que te oprimen violentamente. Así, los Albigenses1 y los Valdenses2 murieron armados luchando contra las cruzadas católicas que los atacaron y los masacraron.

Entre los católicos, incluso entre aquellos que aspiraban al triunfo absoluto de la Iglesia, se conmovieron por un fanatismo ardiente y por el deseo de dominación temporal, esta regla se interpretó como: “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan pero usa la violencia, la tortura y la estaca contra los herejes que, aunque no atacan físicamente, propagan teorías contrarias a nuestra fe”.

Como resultado, hombres como el cardenal Frederic Borrone, que eran justos y humanos en su vida privada, eran inexorables y feroces como inquisidores.

Por lo tanto, está claro que todas las normas de comportamiento están abiertas a diferentes interpretaciones que conducen a los individuos a formas de vida contradictorias. Solo cuando, en ciertos momentos y lugares, por medio de la fuerza física o de la sugestión, algunos lograron imponer su interpretación a otros, triunfa una sola moral, entendida y seguida por todos de la misma manera. Pero este triunfo no es más que una terrible tiranía en virtud de la cual los individuos retorcidos se reducen al papel de esclavos y se ven obligados a obedecer la ley sagrada, a pensar y sentir de la misma manera. Contra tales afirmaciones, los individuos solo pueden oponerse a la inclinación de su rebelión.

Sin duda Armand respondería que mis críticas están dirigidas contra la moral absoluta, no contra una moral que pueda ser aceptada por un individualista, es decir, una moral relativa que es solo “moral” para aquellos que la encuentran útil y que solo dura por el tiempo que lo acepten. Pero tal moralidad también afirmaría ser absoluta, necesaria y universal, y ser la única norma de conducta para todos los hombres, en todo momento y lugar. De lo contrario, no es una ley, no es una moralidad – es solo un juicio personal (o una expresión de gusto personal) que variaría de uno a otro y que podría cambiar en mí mismo en cualquier momento que quisiera. Por lo tanto, vuelvo a Protágoras, a “el hombre es la medida de todo”, a Stirner, al “Único”.

El anarquista individualista no reconoce nada por encima de su ego y se rebela contra toda disciplina y toda autoridad, divina o humana. No acepta la moralidad y cuando se entrega a los sentimientos de amor, amistad o sociabilidad, lo hace porque es una necesidad personal, una satisfacción egoísta, porque le agrada hacerlo. De la misma manera, cuando considera conveniente rebelarse y luchar contra otros hombres, no duda un momento siguiendo esta otra tendencia. Pero nunca, en ningún momento, el anarquista individualista quiere someterse a una regla de conducta

común a todos en todo momento. Es decir, la ley del rebaño.

(Publicado en Minus One #8, 1966 / Recuperado de la página Union of Egoist y traducido durante el 2020 para el blog Enemigo de Toda Sociedad / Traducción original del francés al inglés por J-P. S – publicado en “L’Unique” Nº 37)

1Los miembros de una secta herética en el sur de Francia en los siglos XII-XIII, identificados con los cátaros. Su enseñanza era una forma de dualismo maniqueo, con un código moral y social extremadamente estricto. (N.T)

2El movimiento valdense surge, a partir del movimiento de los Pobres de Lyon, en el siglo XII, a partir de la predicación de Pedro Valdo, se proclamaban sucesores directos de los cristianos primitivos quienes durante las persecuciones por parte de los romanos en siglo I.

extraído de Contra la Moral

[es] El nihilismo y el O9A

El autor de un elemento anterior que hemos mencionado {1} tiene, o al menos eso parece, “conectado un poco más de los puntos metafísicos” entre la Orden de los Nueve Ángulos y el nihilismo y que el nihilismo lleva al O9A mucho más allá del “neonazismo”. “Que los analfabetos ocultistas y los medios de comunicación dicen comúnmente, pero erróneamente, que defienden.

En un artículo titulado Realidad virtual y terrorismo, el autor cita un texto de O9A publicado en Naos {2} hace décadas que dice que:

“Durante mucho tiempo, la naturaleza del camino de la mano izquierda ha sido mal entendida. La definición tradicional de uso de magia para propósitos personales / destructivos / negativos no tiene sentido porque supone un marco de opuestos morales, que en realidad no existe en relación con las energías mágicas. Toda evolución de la conciencia es un acto mágico: una expansión de lo acausal en el ámbito de lo causal. Desde el punto de vista “tradicional”, moral / nazareno, toda esa evolución, por necesidad, se convierte en maldad. Es lamentable que, durante mucho tiempo, este simple hecho haya sido oscurecido por sistemas tontos como Qabala con sus nociones de un lado oscuro del árbol. No existe un lado oscuro, porque lo que realmente existe es oscuro en sí mismo porque presiente el no Ser “.

Como señala el autor de Realidad virtual y terrorismo,

“Está todo oscuro, porque la acausal es solo […] un término para denotar el mal absoluto y cada acto de presenciarlo en el reino causal de la necesidad, se convierte en mal”.

Sin embargo, incluso si se acepta que el nihilismo significa “rechazo de las creencias religiosas, principios morales y leyes prevalecientes, junto con una hostilidad práctica hacia las creencias aceptadas y / o las instituciones establecidas”, entonces, filosófica y prácticamente, el movimiento O9A sin líder va más allá del tipo de El nihilismo se manifiesta, por ejemplo, en los roles de perspicacia O9A, en la presencia de la acausal a través de hechos siniestros, a través de ritos y ceremonias ocultas heréticas, y a través del principio O9A de la autoridad del juicio individual.

Lo hace porque, como se explica en otra parte {3}, la razón de ser del O9A es evidente en:

“Individuos que emprenden anados herméticos (ἄνοδος) a menudo por décadas por los cuales pueden descubrir Lapis Philosophicus y así adquirir sabiduría. Un manifiesto práctico anados en el O9A Seven Fold Way ”

y en el hecho de que
“En qué se centran e interpretan mal los medios de comunicación, como el supuesto sacrificio, los roles de perspicacia, el satanismo, el supuesto neonazismo, la supuesta interrupción de la sociedad y los rituales ceremoniales ocultistas como los del Libro Negro de Satanás O9A, están relacionados con un solo temporal parte de ese Seven Fold Way. Qué parte es tan relevante solo para un Adepto Externo (etapa tres de siete) y qué parte dura entre un año y alrededor de dieciocho meses después de lo cual el individuo pasa a otras experiencias de aprendizaje “.

Qué otras experiencias de aprendizaje, más allá de la etapa de Adepto Externo, involucran “experiencias numinosas” como el rito de tres a seis meses de Adepto Interno donde el individuo vive solo en el desierto.

El Adepto O9A, por lo tanto, como resultado de sus presencias anados, algo – una Realidad – que prevalecen las creencias religiosas, los principios morales, las leyes, las abstracciones causales y las formas se ocultan, oscurecen o distorsionan.

Además, el movimiento O9A siempre ha mantenido que el conocimiento de esta Realidad se adquiere sin palabras, y por lo tanto no es solo un conocimiento acausal sino también el resultado de un pathei mathos: un aprendizaje de la experiencia personal, pruebas y desafíos tanto ocultos como prácticos. . {4}

Por lo tanto, tal vez sea más adecuado describir el O9A como la representación de un nihilismo posmodernista.

TWS Nexion
Oxonia
Abril 2019 ev

{1} http://www.o9a.org/2019/01/the-nihilist-o9a/
{2} A facsimile of the Naos MS is currently (April 2019) available at https://lapisphilosophicus.wordpress.com/naos/
{3} https://wyrdsister.wordpress.com/2019/03/23/a-modern-orthodoxy/
{4} https://omega9alpha.wordpress.com/pathei-mathos/

[es] Recopilación de textos

Traemos una recopilación de los textos contenidos en el antiguo blog “Asilvestrados” gracias al trabajo de la Editorial “punta de flecha”. Una vez más disfrutamos de estos bellos poemas y reflexiones.


ASILVESTRADOS

La presente es una recopilación de todos los textos publicados en el blog vagueversesauvage(punto)wordpress(punto)com

Los siguientes han sido publicado entre 2011 y 2015 y siguen dicha cronología.

Esta edición intenta ser una manera un poco más práctica de acercarse a estos bellos textos. Algún árbol que te permita acompañarlo en su copa, algún río, o cualquier lugar lejos de humanos sería un lindo lugar para leerlos.

Encontrá el tuyo.

Editado en algún lugar de la Patagonia durante el 2020

EL CONCEPTO DE GENEALOGÍA

El proyecto más general de Nietzsche consiste en esto: introducir en filosofía los conceptos de sentido y valor. Es evidente que la filosofía moderna, en gran parte, ha vivido y vive aún de Nietzsche. Pero no quizás como él hubiera deseado. Nietzsche no ocultó nunca que la filosofía del sentido y de los valores tenían que ser una crítica.

Revelar que Kant no realizó la verdadera crítica, porque no supo plantear el problema en términos de valores, es precisamente uno de los móviles relevantes de la obra de Nietzsche. Pero lo que le sucedió a la filosofía moderna es que la teoría de los valores engendró un nuevo conformismo y nuevas sumisiones. Incluso la fenomenología ha contribuido con su método de trabajo a poner una inspiración nietzscheana, a menudo presente en ella, al servicio del conformismo moderno. Pero cuando se trata de Nietzsche, tenemos por el contrario que partir del hecho siguiente: la filosofía de los valores, como él la instaura y la concibe, es la verdadera realización de la crítica, la única manera de realizar la crítica total, es decir, de hacer filosofía a «martillazos». El concepto de valor, en efecto, implica una inversión crítica. Por una parte, los valores aparecen o se ofrecen como principios: una valoración supone valores a partir de los cuales ésta aprecia los fenómenos.
Pero, por otra parte y con mayor profundidad, son los valores los que suponen valoraciones, «puntos de vista de apreciación», de los que deriva su valor intrínseco.
El problema crítico es el valor de los valores, la valoración de la que procede su valor, o sea, el problema de su creación. La evaluación se define como el elemento diferencial de los valores correspondientes: a la vez elemento crítico y creador. Las valoraciones, referidas a su elemento, no son valores, sino maneras de ser, modos de existencia de los que juzgan y valoran, sirviendo precisamente de principios a los valores en relación a los cuales juzgan. Esta es la razón por la que tenemos siempre las creencias, los sentimientos y los pensamientos que merecemos en función de nuestro modo de ser o de nuestro estilo de vida. Hay cosas que no pueden decirse, sentir o concebirse, valores en los que sólo puede creerse a condición de valorar «bajo», de vivir y de pensar «bajamente». He aquí lo esencial: lo alto y lo bajo, lo noble y lo vil no son valores, sino representación del elemento diferencial del que deriva el valor de los propios valores.
La filosofía crítica tiene dos movimientos inseparables: referir cualquier cosa, y cualquier origen de algo a los valores; pero también referir estos valores a algo que sea como su origen, y que decida su valor. Es aquí donde puede verse la doble lucha de Nietzsche: contra los que sustraen los valores a la crítica, con tentándose con hacer inventario de los valores existentes o con criticar las cosas en nombre de valores ya establecidos: los «obreros de la filosofía», Kant y Schopenhauer. Pero también contra los que critican, o respetan, los valores haciéndolos derivar de simples hechos, de pretendidos hechos objetivos: los utilitaristas, los «sabios». En ambos casos la filosofía nada en el elemento indiferente de lo que vale en sí o de lo que vale para todos. Nietzsche se alza a la vez contra la elevada idea de fundamento, que deja los valores indiferentes a su propio origen, y contra la idea de una simple derivación causal o de un llano inicio que plantea un origen indiferente a los valores.
Nietzsche crea el nuevo concepto de genealogía. El filósofo es un geneaólogo, no un juez de tribunal a la manera de Kant, ni un mecánico al modo utilitarista. El filósofo es Hesíodo. Al principio de la universalidad kantiana, así como al principio de la semejanza, grato a los utilitaristas, Nietzsche opone el sentimiento de diferencia o de distancia (elemento diferencial).

«Es desde lo alto de este sentimiento de distancia que nos concedemos el derecho de crear valores o determinarlos: ¿qué importa su utilidad?».

Genealogía quiere decir a la vez valor del origen y origen de los valores. Genealogía se opone tanto al carácter absoluto de los valores como a su carácter relativo o utilitario. Genealogía significa el elemento diferencial de los valores de los que se desprende su propio valor. Genealogía quiere decir pues origen o nacimiento, pero también diferencia o distancia en el origen. Genealogía quiere decir nobleza y bajeza, nobleza y vileza, nobleza y decadencia en el origen. Lo noble y lo vil, lo alto y lo bajo, tal es el elemento propiamente genealógico o crítico. Pero así entendida, la crítica es al mismo tiempo lo más positivo. El elemento diferencial no es crítica del valor de los valores, sin ser también el elemento positivo de una creación. Por este motivo la crítica no ha sido jamás concebida por Nietzsche como una reacción, sino como una acción. Nietzsche opone la actividad de la crítica a la venganza, al rencor o al resentimiento. Zarathustra será seguido por su «mono», por su «bufón», por su «demonio», de una parte a otra del libro; pero el mono se distingue de Zarathustra como la venganza y el resentimiento se distinguen de la propia crítica. Confundirse con su mono, esto es lo que Zarathustra siente como una de las horrorosas tentaciones que se le tienden. La crítica no es una re-acción del re-sentimiento, sino la expresión activa de un modo de existencia activo: el ataque y no la venganza, la agresividad natural de una manera de ser, la maldad divina sin la que no se podría imaginar la perfección.
Esta manera de ser es la del filósofo, porque se propone precisamente manejar el elemento diferencial como crítico y creador, o sea, como un martillo. Piensan «bajamente», dice Nietzsche de sus adversarios. Nietzsche espera muchas cosas de esta concepción de la filosofía: una nueva organización de las ciencias, una nueva organización de la filosofía, una determinación de los valores del futuro.